Autor: Camelia boban. CC BY-SA 4.0
La señora de las trenzas.
Louis-Jean Calvet en Historia de la escritura. De Mesopotamia hasta nuestros días
(2009), hace un recorrido de la comunicación. En 35.000 a.C., las incisiones
sobre huesos del musteriense, rayas de contabilidad que evolucionaron en tablas
con la representación de cabezas de animales y animales de cuerpo entero,
primero en desorden y luego agrupados en manada (taxonomía): caballos, bueyes,
bisontes. Los signos femeninos agrupados en cinco series triangulares,
escutiformes, ovales y claviformes, donde la vagina aparece representada como
un triángulo de punta invertida, con hoyo en medio, línea a la mitad o en forma
de flecha que apunta hacia abajo. Los signos masculinos agrupados en cinco
series, el pene con el prepucio hacia abajo y los testículos peludos, y figuras
abstractas que lo representan como “flechas”, “espigas” y “peines”. El
primer sistema contable iranio entre Susa y Djowi del V milenio a.C., tenía 26
símbolos en una secuencia inicial que suman del 1 al 3, pero a partir del 4
tiene 4 ciclos de movimiento circular que imitan la esvástica y algunas letras
el mar y las serpientes. El origen del kemita, el protosinaico, el fenicio, el
corintio, el arameo, el hebreo, el griego, el sudarábigo y el latín de origen
etrusco que desplazó a los demás alfabetos itálicos (mesapiano, sículo,
piceano, osco, umbro, falisco): V, L, F, H, S, Z (4-9); T, X (10-13); V, Y, Z,
N, M, E (14-20); O, M (21-26). La 26 calificada como el único pictograma que
representa una cabra al revés, el origen de la A. En la fase T-X la esvástica del movimiento (“cruz” 10,
empezando a girar 11, más avanzada 12 y la esvástica 13 卐) que encripta las últimas cuatro fases
de la Luna para ser entera con el simbolismo de la muerte y resurrección de
Osiris en el Ojo de Horus (14). Las 26 consonantes con varías homofonías y adivinanzas
que inician con la vocal “a” de la diosa buitre Nejbet (alfa/bet) y termina con
la consonante “d” (dj, z y zai en arameo, dzéta en griego que significa “arma”)
de la diosa cobra Uadyet. El principio y el fin de las señoras protectoras del
Alto y el Bajo Kemet que portaba el rey en la cabeza: “a” buitre Nejbet, hebreo
aleph buey, griego alfa; “i” caña; “y” y(yod) doble caña estilizada, iota
griego que significa “mano”; “y” y(od) doble caña o “doble mano”; “`” a
(ayin) antebrazo, ain hebreo y omicron griego que significa “ojo”; “w” (ou)
pequeña codorniz estilizada, “w” (ou) pequeña codorniz, wau hebreo y upsilon
griego que significa “clavo o clavija”; “b” pie, beth hebreo y beta griego que
significa “casa o tienda”; “p” asiento y “f” víbora con cuernos (f/ph), pé hebreo
y phi griego que significa “boca”; “m” lechuza y “m” costilla de gácela, mém hebreo
y mu griego que significa “agua”; “n” superficie del agua, nun hebreo y nu
griego que significa “pez”; “r” boca, rosh hebreo y ro griego que significa
“cabeza”; “h” corazón (greca), “h” hé hebreo y epsilon griego, posiblemente del
sumerio ha “pez, poder”; “.h” trenza de Hathor, hetu acadio, “.h” hét hebreo
que significa “cercado”, “muro” o “enrejado”; “h” (kh) reja, “h”
vientre y cola de mamífero; “s” tela
plegada; “s” cerrojo, shin hebreo que significa “dientes”; “s” (ch) barreño de
agua; “k” (q) duna, qof hebreo y koppa griego que significa “mono”; “k” cesto
con asa, kaf hebreo y kappa griego que significa “palma”; “g” soporte de jarra,
gaml hebreo y gamma griego que significa “camello”; “t” torta, tau hebreo y to
griego que significa “marca”, “signo”, “cruz”; “t” (tj/th) obstáculo, tét
hebreo y théta griego, variante de tau, “teuth” griego de Thot; “d” mano
y “d” (dj) cobra, delt hebreo y delta griego que significa “batiente de puerta,
pez” en forma de triángulo. El alfabeto hebreo compuesto por aleph, bet, gaml,
delt, hé, wau, zai, hét, tét, yod, kaf, lamd, mém, nun, ain, pé, sade, qof,
rosh, sin, tau. El alfabeto griego por alpha, beta, gamma, delta, epsilon,
upsilon, dzéta, théta, iota, kappa, lambda, mu, nu, omicron, phi, koppa, ro,
to. En K.MT
“Tierra del Falo” o KM.T “Tierra de la Abundancia” las 4
“haches”: “h” (aspirada) de corazón
con símbolo greca, usada en Asia Menor, China, el Mediterráneo y América; “.h”
(muy aspirada) de trenza con símbolo
de nudo, usada por minoicos, mukana, celtas, chinos, vikingos, americanos; “h”
gutural (kh) de reja con símbolo punto; “h” gutural de vientre y cola de
mamífero. La
psicología
ha creado una mitología que hace descender el griego psi “alma” ψ de la mariposa, pero el tridente de Poseidón proviene
directamente del sudarábigo como una evolución del kemita “.h” trenza de la diosa del amor,
la belleza y la fertilidad Hathor en el protosinaico, fenicio y
corintio: “.h” hetu
agadio y “.h” hét hebreo que significa “muro”, “cercado”, “enrejado”. La futura diosa del amor Astar
de Fenicia y Afrodita en Grecia: “Según la mitología egipcia la relación
existente entre Ra y Hathor es muy estrecha y antigua. Hathor actúa como madre,
esposa e hija de Ra. Esta triple relación hace que Hathor sea una potencia
divina fundamental en la vida del dios sol, en todos los aspectos. Como esposa
se la identifica con la consorte de Atum, que junto a Horus forman una tríada
que se conoce sobre todo desde la V Dinastía, con el auge del culto solar. La
asociación del culto de Hathor con los templos solares del Reino Antiguo está
bien atestiguada gracias a los dobles títulos del sacerdocio que indican un
servicio en el culto tanto para Hathor como para Ra. Por otro lado, como Hija
de Ra, el aspecto que más nos interesa aquí, es bajo su apariencia de Ojo del
Sol. La idea de ser el ojo del sol nos ilustra la representación de Hathor como
vaca celeste que lleva al dios sol entre sus cuernos, imagen que es, de hecho,
la más usual. El símbolo del Ojo del Sol es bastante complejo de tal modo que
llegó a formar una entidad independiente del propio dios Sol. En el mito de la Destrucción de la humanidad, el Ojo de
Ra se convierte en su hija, la diosa Hathor, pues en egipcio la palabra para
ojo es femenina (irt). Además, la
imagen de Hathor con sus grandes bucles que encuadran su rostro deriva del mito
del Ojo de Ra, una leyenda del retorno, del retorno de la diosa del desierto,
de la inundación después del invierno, una vuelta cíclica a la prosperidad”
(Velasco Pírez, p. 25). En Iw(ou)nw(ou) Hathor y Atum-Re fueron los progenitores de Horus. En el Reino Antiguo las
mujeres de la realeza eran sacerdotisas de Hathor. La .H “trenza” + W(ou)
“codorniz” + T “torta” = .HWT + .H “trenza” + R “boca” = .HWT .HR “Útero de
Horus”, “Casa de Horus” (Houther “Hathor”). La .H “trenza” + N “superficie del
agua” + S “tela plegada” + K “duna” + T “torta” = .HNSKT “Hathor, la de la
trenza” (Henesket). .HNSK + Y “doble caña estilizada” + W(ou) “codorniz” + T
“torta” = .HNSKYWT “las de las trenzas/sacerdotisas de Hathor” (Heneskyout). La .H “trenza” + .H “trenza” = .H.H “dios rana”
(Heh) + T “torta” = .H.HT “diosa serpiente” (Hehet). .H.H “eternidad, infinito, un
millón” (Heh), el equivalente del sumerio HA “pez, poder”, kemita AHA, maya
AHAU, olmeca EHÉ, aqueo
AHHIYA “agua, mar, Pueblos del Mar”. El Huevo de la Creación siempre ha sido el Útero y la señora
de las trenzas la representación de las trompas de Falopio. La S “tela plegada” + W(ou)
“codorniz” +.H “trenza” + T “torta”: SW.HT “huevo” (Souht). .H “trenza” + MT
“falo” = .HMT “matriz” (.Hemet). La R “boca” + N “superficie del agua” + .HMT
“matriz” = R N .HMT “boca del útero, cuello de la matriz, cérvix” (Re ne
.hemet). En el periodo Badariense (4400-4000 a.C.) los enterramientos se
realizaban al filo del desierto, las tumbas tenían forma de huevo para
enterramientos individuales o de parejas, el cuerpo en posición fetal sobre el
lado izquierdo, con la cabeza hacia el Sur para que quedara situado de cara al
Oeste. El lugar donde todas las noches el dios del Sol Re tenía que vencer a la
serpiente Aapep que intentaba devorarlo para renacer en el Este. El
enterramiento era mágico, la representación de un renacimiento. La
W(ou) “codorniz” + N “superficie del agua” = liebre W(ou)n “Oun”. El nombre
kemita del Sol: ONRE. El nombre fenicio del Sol: OMRI. El acrónimo latino INRI
“Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum”, también se puede leer como dios del Sol. El
sumerio SAL “mujer” de “mujer del Sol”: SAL.OM.ON. WN “liebre” + W “codorniz” =
WNW “feto” (Ounou). La T “torta” + WN “liebre” + W “codorniz” = TWNW “feto” (Tounou, “Tona”).
La I “caña” + WN “liebre” + W “codorniz” = IWNW (Iounou), en griego
Heliópolis “Ciudad del Sol”. El kemita se podía escribir de
izquierda a derecha y derecha a izquierda según el ojo, la liebre al revés es
Nw(ou): sumerio NU “luz/semen”. La N “superficie del agua” + WN “liebre” = NWN
“Noun” (dios rana) y NWNT “Nounet” (diosa serpiente) de las “aguas primitivas”.
El sumerio A “agua, canal, inundación,
lágrimas, semen, descendientes, padre” (kemita A “buitre”), U “planta, verdura,
hierba, comida, pan, pasto, carga, sueño, fuerte, poder” (kemita W “codorniz”)
de NU “luz/semen” formaban el ANU “cielo” (Estrella del Perro
Sotis), de
izquierda a derecha NUA/NW(ou) “Noah”. La liebre WN + S
“tela plegada” + W “codorniz” = WNSW “placenta del rey” (Ounsu “Jonsu”). La
placenta era considerada como el “doble”, “el segundo hijo”, el “niño muerto”.
Todos tenían un hermano muerto, tanto el cuerpo fallecido como la placenta
debían recibir ofrendas. Los príncipes preservaban el cordón umbilical, secada
y guardara en un recipiente durante toda la vida. El cordón y la placenta eran llevados
en procesión en ceremonias relacionadas con la monarquía. Las trenzas de Hathor
son la representación de las trompas de Falopio y la trenza de Horus del cordón
umbilical: “La
trenza, en el Antiguo Egipto, siempre ha estado vinculada con la infancia y
juventud, de ahí que reciba el nombre de la trenza de la juventud. Sin embargo,
sus orígenes son un poco distintos, ya que fueron los guerreros del Egipto
predinástico sus portadores, mientras que los niños eran representados calvos.
No será hasta el Reino Antiguo cuando comienza a ser muy utilizada para las
representaciones de niños. Curiosamente, este auge coincide con el aumento de
la popularidad de la diosa Hathor, seguramente como consecuencia del
crecimiento al mismo tiempo del dios-sol Ra. La trenza de pelo lateral se
convierte en un símbolo emblemático de hijo… Horus el niño es quien lleva
principalmente, esta trenza lateral. A
comienzos del Reino Antiguo, antes del auge de la teogonía heliopolitana entre
otras, Horus era considerado el hijo de Hathor y Ra. Como ya hemos indicado
antes, Hathor significa Casa de Horus
y si nos inclinamos por una definición más literal, significaría Útero de Horus… Hathor tenía un rol
maternal típico e idealizado desde los orígenes, siendo una diosa madre, una
vaca celeste cuya función es la de alimentar a los hombres y a los dioses, y
como tal tiene la facultad de dar la vida. Por otro lado, la diosa Hathor es
conocida por su peinado, presente sobre todo durante el Reino Medio, y
comúnmente llamado hathórico, que consiste
en dos mechones de pelo que rodean la cara, y que se enroscan sobre sí mismos
en su extremo, formando un pequeño rizo. La mayoría de las veces en que lleva
este peinado, se la representa también con las orejas de vaca y el tocado
bicornio, sugiriendo el útero personificado o un útero bicornio de una
vaquilla… La similitud entre los bucles de la diosa y la trenza de la juventud
es evidente… Horus llevaría esta trenza como demostración de su afiliación a su
madre, en este caso Hathor, trenza que se ha querido asimilar incluso con el
cordón umbilical, aludiendo a la propia textura del mechón de cabello de la
trenza de Khonsu” (Velasco Pírez, pp. 27, 28).
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| Autor: Yann Caradec. CC BY-SA 2.0 |
Heka, Hekau & Maka, Makus.
Las personas en vida constituían una entidad completa, pero si habían
llevado una vida virtuosa podían acceder a una multiplicidad de formas en el
Más Allá, ayudar a los difuntos o vengarse de sus enemigos. El
cuerpo fallecía, pero el espíritu era capaz de pasar de un plano al otro para
interceder por los vivos o los muertos. No había una división clara entre el
mundo natural y el sobrenatural, los espíritus de los muertos podían
manifestarse en cualquier momento y lugar, fuerzas que era necesario abordar a
través de la magia. La personalidad
estaba formada por cinco componentes. El nombre
que expresaba la verdadera naturaleza del fallecido, escrito en su estatua o
momia para identificarlo, en ocasiones el verdadero nombre se ocultaba para
evitar que la gente lo usara para causar daño al difunto: R “boca” + N
“superficie del agua” = RN “nombre” (Rèn/Ner). El chino REN
“virtud”. También R “boca”
+ M “lechuza” = RM “nombre” (Rem/Mer “lugar de ascensión, pirámide”). El faraón
al acceder al trono se elaboraba una titulatura compuesta por cinco nombres,
asociados a cinco títulos que remarcaban sus cualidades: “Nombre de Horus”,
“Nebti o el de las Dos Señoras”, “Horus de Oro”, “Nesu-Biti, el de la Caña y de
la Abeja”, “Hijo de Re”. De los cinco nombres sólo uno era el verdadero que se
otorgaba al momento del nacimiento, el segundo en la ceremonia de coronación,
los tres restantes expresaban conceptos. El cuerpo
que después de fallecer servía para colocar las ofrendas que sustentarían su
espíritu: H “reja” (Kh) + A “antebrazo” = HA “cuerpo” (Kha/Akh).
La sombra del fallecido, la silueta
del cuerpo que simbolizaba la presencia del dios en el interior de la persona:
A “buitre” + H “reja” = AH “sombra, espíritu” (Akh/Kah). El
ka “doble invisible” representado
como un ser humano con los brazos levantados o como un par de brazos
levantados: K “duna” + A “antebrazo” = KA “doble invisible” (Ka/Ak). El sumerio KA “puerta, boca,
diente, sonido, nariz”. El kanji nipón KA 可 “tolerable”,
“posible” o “pasable” (+ AI 愛 “amor” = Kawaii). El sumerio AK y PAK de SURUPPAK (ciudad antediluviana), maya
ICH´AAK (Isaac), AH KA.AN´EK (Canek), PAK´AL “plantar”, IK “espíritu”. El HA
“cuerpo” y AH “sombra, espíritu” el equivalente del sumerio HA “pez, poder”,
kemita .H.H “eternidad” (Heh), kemita AHA
“luchador”, maya AHAU “señor”, olmeca EHÉ, aqueo AHHA. El ka
la fuerza
vital del dios creador que durante generaciones transmitía la fuerza espiritual
de la primera creación en todos los seres vivientes, que se infundía en el
nacimiento y escapaba con la muerte, la fuerza que permitía al fallecido seguir
recibiendo las ofrendas en el Más Allá. Para algunos autores el ka estaba unido con la placenta, el otro
“Yo”, el “doble”, el “gemelo”, el “hermano no nacido” (Blackman 1916: 235-24)
(B. de Rachewiltz, Parisi, Castellani, 1976: 17-19). Para los kemitas todos los
nacimientos son dobles, el hermano no nacido es el que se sacrifica, uno vive
en la tierra, el otro en el inframundo. La importancia de las estatuas y los
animales de culto era que el ka de
los dioses podía residir temporalmente en ellos. En los humanos representaba la
personalidad, el espíritu guía, protector o “doble invisible” que forma parte
del alma. El
ba “alma”, representado como un
pájaro con cabeza humana, el “cuerpo espiritual” del fallecido que podía unirse
al cadáver o abandonar el cuerpo y visitar los lugares placenteros del difunto:
B “pie” + A “antebrazo” = BA “oveja, cabra, carnero”. El maya BA “murciélago”.
De derecha a izquierda AB “vaca”, kemita IB “corazón”. El B “pie” + KA “doble invisible”
= BKA “embarazada” (Beka). El árabe AL-KA´BA, nipón KOBE
“puerta de los espíritus”, maya
K´A B´A de KAAB “mano, brazo”. El ritual de la apertura de la boca tenía como
fin devolver a la vida el BA “alma”, una ceremonia compuesta por 75 pasos para
tocar con el instrumento elegido cada uno de los orificios de la momia para que
pudiera volver a oír, comer, defecar, hablar, tener relaciones sexuales… El
instrumento elegido era un cuchillo de “hoja de pez”, una pata de toro o una
azuela de hierro meteórico... Una ceremonia doble, el KA “doble” activa el BA
“alma”. El sumerio KA/AK significa literalmente “puerta”, y por extensión todo
lo que es un espacio u orificio: boca, diente, sonido, nariz, oído, meato, ano.
La misma ceremonia se realizaba en Sumeria para las estatuas de las
divinidades, una evidencia de la asociación entre la boca y la respiración como
fuente de la vida: KA.LUH.Ù.DA “apertura de la boca”, “lavado de la boca”. Los
movimientos políticos del “poder prieto” (Yalitza Aparicio, Tenoch Huerta)
ignoran que las élites siempre vienen de fuera y que el mundo mesoamericano
tenía mayor diversidad racial: “¿De qué país está hablando Marco Polo? … Las
incongruencias son tales y tantas que hacen traslucir el anuncio de una tierra
que nada tiene que ver con Japón. Se querría que Cipangu, Zipangu (las
denominaciones son también otras, como Cipangu, Xipangu, Sipangu… así como para
algunos se trataba incluso de Antilya) fuese la versión aceptada del chino
Jin-penkuo. Japón, en los tiempos de Colón, era un archipiélago de cultura
desarrollada y sumamente refinada, donde el oro está presente en módicas
cantidades… El veneciano atravesó regiones increíbles, vio riquezas y bellezas
arquitectónicas de todo tipo; ¿por qué el máximo de lo inverosímil y asombroso
debería estar en Japón? ¿Por qué la marca del país de los tejados de oro, que
tanta sensación suscitaría y que tantas ambiciones provocaría, debería
referirse a una India asiática inesperadamente diferente del resto de la India?
El archipiélago japonés, en los mapas de la época en la que nos estamos
ocupando, “no estaba presente y era ignorado por la antigüedad clásica”.
“Destilemos ahora cuidadosamente el Libro
de las Maravillas. Y he aquí que sale en nuestra ayuda la famosa
descripción de Marco Polo referida al deslumbrante y fantasmal Japón: “Cipangu”
es una isla a levante en pleno océano a mil quinientas millas de tierra firme (que no puede ser China). Es una isla
inmensa (Japón no lo es). Sus
habitantes son de piel blanca (muchos
indios lo eran) y tienen buenas maneras (parece leerse a Colón cuando encuentra a los indios); son idólatras
(así se definía a los indios), e
independientes y no reconocen señoría fuera de la propia. Tienen inmensa cantidad
de oro porque el oro se encuentra en el Cipangu en cantidad excepcional (en Japón no había oro) (…) tienen perlas
en abundancia (la América colombina será
un cofre natural de perlas) (…) Aquí es costumbre, cuando se da sepultura,
ponerle al muerto en la boca una perla (costumbres
parecidas tenían los indios)… Se necesitaba un año para ir de China a
Cipangu según las palabras del Libro de
las Maravillas” (Marino, pp. 274, 275). Isis, la Gran Maga, heredó una tradición más antigua. La primera
patrona de los magos era Hathor “Útero de Horus”, la señora de las trenzas, la señora
de los nudos. La “Mano de Atum” que masturba al dios creador: .H “trenza” + KA “doble
invisible” = .HKA “lo que activa el KA” (Heka). Representado en los cartuchos
con la trenza de Hathor, el KA con un par de brazos levantados y el
determinativo pictórico “dios, rey”. .H.K(A) “gobernador”, representado con el
cetro heka (el cayado), la duna, el
buitre Nejbet y el determinativo pictórico “hombre, persona”. .H.K(A)
“gobernar”, representado con el cetro heka,
la duna, el buitre Nejbet y el adjetivo calificativo “energía, caliente”. .HKA
“lo que activa el KA” + W(ou) “codorniz” = .HKAW (Hekau) “magia, palabras
mágicas”, representado con la trenza de Hathor, el KA con un par de brazos levantados,
el buitre Nejbet, la espiral de la “pequeña codorniz”, el determinativo
pictórico “comer, beber, hablar, pensar y sentir”, el determinativo plural con
tres líneas verticales. .HKA “lo que activa el KA” + Y “doble caña estilizada”
= .HKAY “mago, sacerdote” (Hekay), representado con la trenza de Hathor, el KA,
el adjetivo calificativo de “energía, caliente”, la doble caña estilizada y el
determinativo pictórico “dios, rey”. S “tela plegada” + A “antebrazo” = SA
“amuleto, protección” + W(ou) “codorniz” = SAW “mago” (Saou). .H “trenza” + M
“lechuza” + NTR “perfecto, corazón” + .HKA “magia” = .HM NTR .HKA “sacerdote
del dios de la magia”. Los Meh de la Civilización de la Cabra Pez Enki incluían el sumo sacerdocio, la divinidad, la Corona doble y duradera,
el trono del reinado, el glorioso cetro, el báculo, las sandalias, la vara de
medición y el trono superior. El
Primer Mago era el faraón, el representante del Orden contra las fuerzas del Caos, el poder
absoluto sobre la naturaleza. El símbolo de la magia era el
cetro heka y los Altos Magos el sumo
sacerdocio. La misma relación se encuentra en la cultura ariya. La protoariya
ciudad de MAKA en
la actual Makrán en Irán, un acortamiento de ARMAKA y RMAKA “ruina,
destrucción”, del agadio ÁRMA “sombra” (sumerio GISSU “sombra”), sumerio KA
“puerta, boca, nariz” (kemita KA “doble invisible”), de derecha a izquierda
KAARMA “pecado”. La M “lechuza” + ` “antebrazo” + K “duna” = M`K “magia”
(Maka). El origen protoariya y protoiranio del micénico
Mk, persa Mk (Makus “Magia”), árabe Mk (Makkah “Meca”), japonés Mako, maya
Maak, americano Mch, irlandés Mc, escocés Mac. En América los constructores
Macuilli “cinco” (McCool, Maculay), Macuiltianguis “cinco mercados”; Macus
“pan” del maya Maak-utz “planta o alimento bueno” de Macuspana “lugar del
macús”; Mec de Mécatl “mecate” de Mecatlán “lugar de mecates”; Michin “pez” de
Mechoacán “lugar de los que tienen peces”; Mictlán de Mihqui “muerto” (Mickey)
de “lugar de muertos”, Miquiztli “cráneo”: “A menudo confundimos magia con
religión. Y no son lo mismo. La religión es adoración y sumisión a la
divinidad. La magia es técnica y práctica. El objetivo de la religión es
adorar, propiciar a la divinidad reconociendo su supremacía sobre el destino
del hombre y su absoluto control sobre la naturaleza. El mago sin embargo
aspira a conocer los secretos que regulan el funcionamiento del universo para
manipularlos conforme a su voluntad. El sacerdote solicita el favor del dios,
el mago manipula los poderes de la creación. En el Antiguo Egipto, al menos en
lo que a la magia oficial se refiere, religión y magia caminan de la mano y el
sacerdote asume a su vez el papel de mago. La magia era fundamental para la
buena marcha del Estado; es necesaria para mantener el orden de la creación. Los
sacerdotes son magos, y las ceremonias del culto son a la vez rituales
destinados a poner el poder mágico en acción para beneficiar al rey y al país,
para evitar que el caos se apodere del universo… El hekau es aquel que posee heka, y heka es el nombre que en Egipto
se daba al poder mágico. Ese poder podía ser almacenado en el cuerpo del mago,
especialmente en el estómago, en el abdomen… Hay que tener cuidado con el
propio heka, pues éste puede ser absorbido por otros seres o por magos rivales.
El mago absorbe heka y lo almacena en su estómago… Absorber el heka de los
dioses llena de poder al iniciado, pero otros magos o criaturas hostiles pueden
a su vez “vaciarnos” de nuestro heka. Se trata, por decirlo así, de una especie
de “vampirismo” mágico, sobrenatural. Perder el heka es desastroso; significa
perder poder y vitalidad. Es algo que debe evitarse a toda costa. Tal era la
importancia de esta fuerza invisible que los egipcios la consideraban como el
alma del creador. Es lo que anima a la creación, es la vida y la fuerza
generatriz de dios. Este poder supremo fue representado en la figura del dios
Heka” (Arries, pp. 33, 34).
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| Autor: Rama. CC BY-SA 3.0 fr |
Medicina & Magia.
La medicina basada en una causa externa e
invisible a la que podían aplicar remedios racionales, objetivos y científicos
(la observación del paciente, el conocimiento de la anatomía, la experiencia
general de la enfermedad), o en una causa interna y oculta (los malos deseos de
los muertos, enemigos o el desagrado de los dioses), con el uso de la magia,
los conjuros y encantamientos sobre el paciente o una figurilla sustituta para
expulsar el “demonio”. La diosa escorpión Serket de los médicos que intervenían
en las picaduras de arácnidos, escorpiones y mordeduras de serpientes, junto
con Isis, Neftis y Neith ayudaban a proteger y custodiar las vísceras de los
vasos canopos. Los amuletos protectores también representaban a los animales
que se deseaban evitar: escorpiones, cocodrilos, serpientes. En Sumeria la
bilis de los escorpiones, ovejas, bueyes y ratones era usada contra la
ictericia: “El escorpión como un león,
rugió con un grito furioso (pero) sus gritos se apagaron”, “si un escorpión lo mismo (= lo pica,
pincha) en la mejilla derecha/izquierda”. La diosa leona Sekhmet era la
patrona de los médicos, la portadora de las enfermedades que tenía una doble
personalidad, peligrosa y destructiva, protectora y sanadora. Identificada con
la vaca Hathor, gata Bastet, buitre Mut y leona Pajet. Los amuletos similares
para absorber las características del animal o la parte del cuerpo
representada: ojos, orejas, falos, corazones, leones, vacas, monos. La magia
representaba en los ideogramas a los leones, cocodrilos y las cobras amputadas
y apuñaladas. La codiciada cabellera del león era un símbolo mágico, la grasa
del león salvaje usada en los tratamientos para la alopecia, y con toda
probabilidad los genitales de los leones y los toros para aumentar el vigor
sexual. En Sumeria el león era sinónimo de lamentos: “Si una oveja pare un león, y está cubierto de pelo: el país levantará
llantos”, “Si una oveja pare un león,
y su cuerpo es de carnero (y) su cabeza es de león”, “(el guerrero) en su lengua, como la de un león devorador de hombres,
la sangre nunca se seca”, “asume la
apariencia de un león, para que cualquiera que te vea se disuelva (del miedo)”.
El dios de la escritura Thot el inventor de las fórmulas curativas. Thot, Amón
y Horus los dioses de los oculistas que interceden en las enfermedades de los
Ojos. Tueris la protectora de las mujeres en el parto, el hipopótamo con pechos de mujer, embarazada, cola de cocodrilo y
patas de leona que empuña en una mano el nudo de Isis (símbolo “SA” de
protección mágica) y en la otra un cuchillo. Isis, quien había reunido los miembros destazados
de Osiris, la patrona de los magos: “¡Oh,
Isis, Gran Maga! Libérame, desátame de toda cosa maligna y roja causada por un
dios, una diosa, un muerto, una muerta, un hombre o una mujer que venga en mi
contra”. Los amuletos de Isis representaban el nudo Tyet con la esperanza
de detener las hemorragias, la diosa que mantiene todos los elementos unidos. El
sumerio SA “haz de cañas”, “red”, “cuerda”, “tendón”, “vaso sanguíneo”,
“nervio”, “intestino”, “músculo”. El equivalente sumerio de la trenza de Hathor
y el nudo de Isis como los elementos entretejidos y atados entre sí a lo largo
del cuerpo: “Damu que ata/reúne los
tendones/nervios/ligamentos cortados”, “el miedo y el terror se extendió por
los tendones y los pies de Gilgames”, “el hambre retorcía sus rostros/ojos,
giraba sus tendones/músculos”. El diagnóstico SA-GIG “síntomas, cuerdas
enfermas”: “cuando comprendo (i.e.
examino para comprender) las cuerdas del enfermo”, “si los tendones de los pies
de un hombre están rígidos y no es capaz de caminar, para aliviar los tendones
de sus pies (harás una compresa y) y los tendones de sus pies se calmarán, sus
pies se aligerarán”, “(el demonio) contrae los tendones, retuerce los músculos”.
El equivalente kemita de SA era el término Mtw(ou)
“conducto” (“Metou”), que lo mismo abarcaba diferentes vasos sanguíneos, el sistema
linfático, los tendones, los músculos e incluso los nervios. Sekhmet fue
identificada como el Ojo de Ra, la misma representación de Hathor: S “tela
plegada” (o placenta) + H “reja” + MT “falo” = Sekhmet “la poderosa”. M
“lechuza” + A “antebrazo” + Y “doble caña estilizada” = May “león”. El sumerio
SÀ “corazón”, agadio LIBB “corazón”, LIBBU “interior, vientre, abdomen,
corazón”. El kemita IB “corazón” de AB “vaca” y BA “alma”. Existe una relación
somática entre el corazón y las distintas partes del cuerpo. Los médicos
contemplaban tres clases de diagnóstico: “una
enfermedad que yo trataré”, “una enfermedad contra la que lucharé”, “una
enfermedad con la que nada se puede hacer”. Los diez papiros médicos
existentes aportan los síntomas, diagnósticos y tratamientos de una serie de
enfermedades. El Libro de los secretos
del médico del papiro Smith (1550 a.C.) describe 48 casos,
el examen, el diagnóstico, el pronóstico y el tratamiento. Explica la fisiología del
corazón en un lenguaje poético para iniciados, la fuente de la vida donde tiene
su sede la conciencia, los sentimientos, el pensamiento, las emociones y la
rectitud: “El corazón habla a través de
los latidos en los puntos extremos del cuerpo; sólo la habilidad del médico
sabe buscarlos en los pulsos, mediante la palpación con sus dedos… Cuando todo
médico, todo sacerdote de (la diosa) Sekhmet o todo mago aplica su mano y sus
dedos sobre la cabeza, sobre el occipucio, sobre las manos, sobre el lugar del
corazón, los brazos y los pies; es el corazón al que examina, pues todos los
miembros tienen sus vasos y el corazón habla en los vasos de cada parte del
cuerpo”. El Papiro Ebers (1546 a.C.) presenta una teoría de los conductos metou con el descubrimiento de la red
venosa subcutánea en el Tratado del Corazón,
los conductos comunican los orificios naturales y las extremidades con el
corazón, y transportan gases y fluidos (aire, sangre, bilis, moco, orina y
semen). La enfermedad explicada como un taponamiento de los conductos que
impedía el paso del soplo vital o aire en la “nariz, el corazón y los
pulmones”: KA “puerta, boca, diente, sonido, nariz”. Los símbolos del “haz”,
“red”, “trenza” o “nudo” tenían cualidades protectoras, pero también militares
(cautiverio). Era posible usarlos para provocar obstrucciones mediante la magia
negativa: “En esta transmisión, la intermediaria era Isis,
madre del faraón, entre cuyos títulos se encontraba el de Gran Maga. Como
símbolo de sus poderes mágicos, la diosa ostentó el nudo en sus vestiduras,
elemento que conservaría a lo largo de su dilatada evolución iconográfica y que
estaba vinculado con el denominado nudo Tyet,
tit… No obstante, la relación del nudo Tyet
con el concepto de “vida” y, por tanto, con el anj, es evidente si se tiene en cuenta que poseía también cualidades
regeneradoras y que, por esta razón, debía realizarse en jaspe rojo, color que
simbolizaba la esencia vital por su identificación con la sangre (CASTEL, E.
1999: 121)… La presencia de nudos, como símbolo de obstrucción, era
desaconsejada en los partos y, por extensión, se rehuían determinadas posturas,
como cruzar las piernas o los brazos. Tampoco deberían estar presentes en las
ceremonias religiosas y está documentada la superstición según la cual los
cadáveres no deberían portar nudos ni anillos cerrados, para facilitar que el
espíritu pudiera escapar del cuerpo… Esta simbología del nudo, no como
obstrucción sino como protección y como vínculo, es la que opera en la
iconografía isiaca. Las supersticiones con respecto a los nudos también fueron
conocidas en Roma: el Flamen Dialis
tenía prohibido llevar anillos cerrados y lucir nudos en sus vestiduras, no
debían enlazarse las manos o cruzar las piernas ante una mujer embarazada, ante
un enfermo ni en las reuniones de magistrados. Estos supuestos poderes perniciosos
de los nudos pervivieron hasta el siglo XVIII, cuando el parlamento de Burdeos
condenó a la hoguera a un hombre que había perjudicado a una familia por medio
de cuerdas anudadas (FRAZER. J. G. 2006: P. 287)” (Arroyo de la Fuente, pp. 9,
10). Las
mujeres daban a luz puestas en cuclillas o arrodilladas sobre ladrillos. Para
aliviar el dolor y facilitar el parto, se aplicaban ungüentos como polvo de
azafrán diluido en cerveza o mármol pulverizado disuelto en vinagre. Para
valorar las etapas del embarazo, los médicos examinaban las glándulas mamarias
para checar la turgencia (los pechos con venas marcadas, las areolas y pezones
más grandes y sensibles) o la flacidez (indicio de un aborto precoz), aumento o
disminución de la circulación sanguínea, temperatura y pigmentación. También
cambios en la nariz y la boca, el aspecto y el color de los ojos. Los
procedimientos del papiro de Kahun: “Para
distinguir a quien concebirá (de manera normal) de la que no estará encinta (de
manera normal): “Al acostarse tú untarás su pecho y sus dos brazos hasta los
hombros con grasa y aceite nuevo. Si al día siguiente al levantarte compruebas
que sus conductos-metu (circulación) están íntegros y perfectos, sin depresión:
el parto será feliz. Si constatas que están deprimidos (hundidos): abortará
(…)”. El flujo vital del aire era emitido por los dioses,
el Carnero de Banedjet
introducía los kas
mediante el semen, el
semen producto de los huesos, los padres responsables de los huesos y los
tejidos de sostén (enfermedades del padre), las madres de las carnes y las
partes blandas (las enfermedades de la madre), la sangre materna la responsable
de transformar el semen en hueso y la leche materna en carne. La sangre
menstrual no desaparecía, conformaba la arquitectura fetal. El agua, los
huesos, el semen, la leche, la carne y la sangre son elementos HEKA. En el
papiro Ramesseum IV se trituraba una porción de la placenta con la leche de la
madre para determinar su sobrevivencia: “Un
medio que se hace al niño en el día de su nacimiento. Un pequeño trozo de su
placenta… triturarla en la leche y dársela a beber. Si vomita morirá; si
(traga), vivirá”: “Conocían perfectamente el papel del semen en la
concepción de un nuevo ser, sin duda, como así se ha tenido la oportunidad de
demostrar; no obstante, la limitación de sus conocimientos sobre la fisiología
del aparato reproductor humano, y sobre todo, la errónea comprensión de lo más
primordial de la anatomía de la mujer, era tal, y hasta tal punto, que
entendían que existía una comunicación entre el aparato digestivo y el
reproductor. De modo que entre otras posibilidades, les llevó a certificar que
una mujer podía llegar a la preñez a través de la boca. Esta red de conductos
que comunicaban los orificios naturales exteriores con el territorio visceral y
por supuesto con los genitales internos, sin excepción, les sirvió para
confeccionar una batería completa de pruebas de predicción de: ¡un hipotético
embarazo!... Sobre la prueba de embarazo más antigua de la que se tiene
referencia en Egipto y tal vez de la humanidad, y sin duda es la más afamada,
es la del papiro ginecológico por antonomasia de Berlín. “Tú debes poner en un saco de tela granos de trigo y de cebada. La
mujer ha de orinar diariamente encima. Si ambos crecen tendrá descendencia. Si
el trigo (bdt) crece, pondrá al mundo una niña. Si la cebada (it) crece, echará
al mundo un hijo varón. Si ambos no crecen no tendrá hijos”… En 1926 en una
publicación que marcó un hito entre los ginecólogos de la época, se describió
lo que aún hoy en día se conoce como la prueba de Aschheim y Zondek. Que
permite predecir con un 95% de fiabilidad la gestación en los dos primeros
meses de embarazo basada en el contenido hormonal de las orinas de las
gestantes. La famosa prueba corrobora con absoluta fidelidad la genial
intuición de los antiguos egipcios quienes encontraron que la orina de la
embarazada portaba elementos germinantes ausentes en la mujer no gestante. En
tal sentido, Manger, años más tarde, demostró que la orina de la mujer encinta
estimulaba el ritmo del crecimiento del trigo candeal cuando el niño por nacer
era varón y el crecimiento de la cebada si era una niña” (Juaneda Magdalena,
pp. 74, 75, 76, 77).
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| Autor: Rama. CC BY-SA 3.0 fr |
Médicos magos.
En el Reino Nuevo (1567-1085 a.C.) el ritual más importante era el Ritual
Diario del Templo, antes del amanecer, el rey o el sumo sacerdote se lavaba y
vestía el atuendo ceremonial. Llevaba a cabo sus abluciones sumergiéndose en el
Lago Sagrado del recinto del Templo, cuyas aguas se suponía que poseían
propiedades curativas y revitalizadoras que permitían al rey o a su delegado
experimentar un “renacimiento” diario y purificarse para presentarse ante el
dios. El rey consagraba las ofrendas divinas para restablecer la fuerza vital:
vino, verdura, fruta, pan y pasteles, y piezas de carne de ganado sagrado que
había sido degollado siguiendo los procedimientos rituales. Se creía que el
oficiante al comer la carne absorbería la fuerza y el poder de los animales. A
través de las ofrendas, el rey podía alcanzar el renacimiento y mantener su
inmortalidad, así como garantizar la supremacía del Orden. Al concluir el
Ritual Diario del Templo, se llevaba a cabo el Ritual de los Ancestros Reales,
que se efectuaba para los muertos, para el rey deificado y para los Ancestros
Reales de los Templos: desde Menes de la Dinastía I hasta el constructor de los
Templos particulares. Tenían la creencia de que el rey al morir se unía a los
Ancestros, y que en vida era vital que lo reconocieran como soberano. El rey
estaba obligado a realizar los ritos de inhumación y mantener el culto
funerario como si fueran de su propia familia. Las ofrendas del Ritual Diario
del Templo se sacaban del santuario para trasladarlas al Templo de los
Ancestros Reales, tras el ofrecimiento de comida a los Ancestros, se repartía
la comida y la bebida entre los sacerdotes, las estatuas reales y particulares
y a sus asistentes. Los sacerdotes eran una clase acaudalada y privilegiada,
funcionarios del rey que oficiaban rituales. La carrera de sacerdote proporcionaba
riqueza, poder y prestigio, los puestos más importantes estaban apartados,
cargos hereditarios por más de diecisiete generaciones que tenían que recibir
la aprobación del Consejo de sacerdotes. En primer lugar el sumo sacerdote, el
“Primer Profeta de Amón”. En segundo lugar los “Padres del Dios” (Segundo,
Tercer y Cuarto Profeta de Amón). En tercer lugar los “Sirvientes”, los
profesionistas que ostentaban sacerdocios relacionados con su profesión. En
cuarto lugar los sacerdotes menores W`b
“puro” (Ouab) que ayudaban en el mantenimiento del Templo y los rituales.
F. Jonckheere distingue cinco tipos de sanadores o médicos Swnw (Sounou) o
Swnww (Sounouou): los que a su vez eran Khery Hebet “sacerdotes lectores” que
tenían como misión recitar las fórmulas rituales que acompañaban los servicios
celebrados en los templos o las operaciones de momificación. Las funciones
de recitador se asociaban con los magos, Merer Ouy Kai de la Dinastía VI y Houy
de la Dinastía XXII; los que a su vez eran Sereq Hetet “sacerdotes de la diosa
Serket”, los Kherep Sereqet o Imy Khet Sereqt; los que poseyeron el título de
“sacerdote del dios de la magia Heka”, los Hem Neter Heka y sus discípulos
Hekay o Hekau “magos”. El médico Ipi de la Dinastía IV que fue “jefe de los
médicos del Bajo Egipto”, Ney Ankh Ra de la Dinastía V que fue “inspector de
los médicos reales”, Hery Se Fe Nekhetou que fue “jefe de los médicos del rey”
y “supervisor de los magos”; los que ostentaron el título de “sacerdote o
profeta Hem Neter del dios Horus”, los Her Imey Satou o Her Imey Senout. Ipi de
la Dinastía IV, Merer Ouy Kai de la Dinastía VI y Ney Ankh Ra de la Dinastía V;
los que ostentaron el título de Saou “mago” (Saou). F. Jonckheere distingue
otros tres médicos asociados con los sacerdotes menores Ouab “puro”: el médico
Ounnefer “ser perfecto” de la Dinastía V que fue Ouab Sekhmet “sacerdote-Ouab
de Sekhmet”, el médico Nedemou del reinado de Amenemhat III y Hery Se Fe
Nekhetou que fueron Imey Re Ouabou Sekhmet “supervisor de los sacerdotes-Ouab
de Sekhmet”; los Ouab “puros” como el médico Ire Ne Akhty en el reinado de
Djedkare-Isesi que fue Imey Re Ouabou Peraa “supervisor de los sacerdotes-Ouab
del palacio real”; los Ouab Nesou “sacerdote-Ouab del rey” como Ney Ankh Ra de
la Dinastía V que fue Sehed Sounouou Peraa “inspector de los médicos del
palacio real” y Kherep Ouabou “director de los sacerdotes-Ouab”, el médico Nes
Me Naou de las Dinastías IV-V que fue Sehed Sounouou “inspector de los médicos”
y Ouab Nesou “sacerdote-Ouab del rey”, el médico Hetep Akhty del Reino Antiguo
que fue Ouab Nesou “sacerdote-Ouab del rey”, el médico Kai Oudaou de la
Dinastía V que fue Sehed Sounouou “inspector de los médicos” y Ouab Nesou
“sacerdote-Ouab del rey”. El papiro Edwin Smith (1550 a.C.), el examen para
obtener el diagnóstico, el pronóstico y el tratamiento. Así como ocho fórmulas
mágicas para protección de los sacerdotes-Ouab de Sekhmet. El papiro Ebers
(1546 a.C.) inicia con tres fórmulas mágicas para proteger a los médicos porque
el paciente se consideraba castigado por los demonios. Las dos primeras para
proteger al médico de la exposición de la enfermedad (agentes patógenos), la
última para los médicos que han enfermado por combatirlos. El papiro Brooklyn
del segundo período persa (343-332 a.C.) o el período ptolemaico (332-30 a.C.),
una descripción morfológica de 38 serpientes: tamaño, color, dimensiones,
mordeduras, venenos. Las divinidades con las que se les relaciona, los
síntomas, remedios y encantamientos de los sacerdotes kherep de Serket contra las mordeduras. El papiro Leiden y el
papiro Londres del período ptolemaico (332 a.C.), que forman parte de un mismo
documento, contiene 61 prescripciones, de las cuales sólo 25 son médicas. El
papiro destaca por la falta de ética. Las recetas mágicas contienen
encantamientos para inducir el sueño, pero también para producir la muerte o
las enfermedades: “A partir de la Baja Época, fue muy común el empleo de
estelas con finalidad protectora. Estas estelas, conocidas como cippi (cippus en singular) se colocaban tanto en los templos como en los
hogares, y tenían la misión de prevenir del ataque de ciertos animales,
especialmente escorpiones, cocodrilos y serpientes, así como de aliviar al
individuo en caso de picadura o mordedura. En ellas se inscribían diferentes
encantamientos para ser recitados, aunque de forma abreviada, pues el espacio
en las mismas es limitado, y que presentan ciertas similitudes con ciertos
pasajes de los Textos de las Pirámides del
Reino Antiguo. Una característica esencial de los encantamientos compilados en estas
estelas es la identificación o asimilación del individuo con un dios, en
especial con Horus, para que así las fuerzas malignas reconsideraran la
gravedad de lo que querían hacer o ya habían hecho. Esto explica que, desde el
punto de vista iconográfico, en ellas se representa a Horus el Niño, con el
mechón de pelo lateral, de pie sobre el lomo de cocodrilos y sujetando una gran
variedad de animales temidos por su peligrosidad, como por ejemplo leones,
serpientes y escorpiones, simbolizando así su victoria sobre las fuerzas
malignas. Con frecuencia, encima de la figura de Horus aparece la cabeza del
dios Bes, para de este modo aumentar su poder protector. El encantamiento era
un conjunto de palabras que se pronuncian para proteger y/o sanar a los individuos.
Su eficacia reside en su forma, en su sonido y en el ritmo de las palabras, sin
tener en cuenta su sentido. Es por ello de vital importancia que sea recitado
fielmente, ya que de lo contrario su eficacia puede ser nula. Su fuerza, una
vez que ha sido pronunciado, no puede neutralizarse, pudiendo llegar a suceder
que se vuelva contra su autor como un bumerán si no alcanza su objetivo… Las
palabras, además de la fuerza que tienen al ser recitadas, poseen una fuerza
intrínseca al ser escritas, por este motivo ciertos ideogramas que representan
animales peligrosos, como el león o la cobra, podían ser representados
amputados o apuñalados” (Cardona Arenas, pp. 85, 86). Los médicos enfrentaban
un catálogo
de seres demoniacos que envenenaban el cuerpo y el aire. Los más importantes
eran los oukhedou “Ujedu”,
relacionados con el verbo oukhed
(sufrir), que surgían del líquido maligno y pestilente aaa, y que se manifestaban como gusanos. Los oukhedou atacaban distintos órganos y partes del cuerpo, un agente
patógeno que se desplazaba por los conductos metou: barriga, boca, piel, pecho, espalda, corazón, cabeza, ojos y
dientes. El papiro Ebers ofrece un remedio “para
matar a los oukhedou y echar los líquidos aaa de un muerto o una muerta que
está en el interior del cuerpo de un hombre o de una mujer”. La galena, un
mineral peligroso (sulfuro de plomo) cuyo uso continuado puede producir
saturnismo por envenenamiento, usado en la pintura de ojos, tratamientos
capilares y afecciones oculares. También para eliminar el líquido aaa en el interior del cuerpo y el
corazón, a los oukhedou que están en
la superficie de la piel, los problemas anales, la curación de quemaduras y
eliminar los setet de las orejas. La wan “Ouan” (bayas de enebro), importadas
de Asia Menor, en tratamientos capilares para prevenir canas, purgar, eliminar
excrementos dolorosos, los oukhedou del
interior de la boca y las acumulaciones en las piernas, las obstrucciones del
lado derecho del cuerpo afectado por un demonio-nesyt, los parásitos-gehu,
eliminar los setet, los problemas
hepáticos, ordenar los conductos metou,
los dolores de cabeza, sanar el corazón. La grasa de cabra en tratamientos
capilares para tratar la alopecia, flexibilizar los conductos meotu, flexibilizar la pared de los
conductos metou, calmar los conductos
metou de los dedos, curar huesos y
picaduras venenosas: “La medicina egipcia estaba especializada en las
diferentes partes del organismo, tal como queda documentado en textos y
monumentos. Heródoto, asimismo, nos indica que “cada médico sana una enfermedad
y sólo una. El país está lleno de médicos especializados en los ojos, la
cabeza, los dientes, el vientre e incluso en enfermedades desconocidas” (II,
84)… El estudio de las diferentes formas de los papiros médicos nos ha llevado
a considerar cuáles fueron los primeros parámetros en que los egipcios basaron
la selección de las sustancias que formaban parte de las preparaciones
terapéuticas. En la elección de las mismas la magia desempeñó un papel
decisivo, puesto que en el principio fundamental en que se basó su farmacopea
fue el de los análogos. De acuerdo con este principio, la selección de una
sustancia dependía de las características físicas de la misma. En otras
palabras, un producto sería adecuado para sanar una enfermedad si sus características
físicas se adecuaban a las de la patología a tratar, independientemente de que
su origen fuera animal, vegetal o mineral. Ésta es la misma teoría que predicó
la signature hasta el Renacimiento,
en la cual se proclamaba que “cada objeto está marcado por una señal natural
que indica cuál debe ser su uso, ya sea éste el color o la forma”. Como
ejemplos citaremos que las flores amarillas eran las indicadas para sanar la
ictericia o que la “piedra de sangre” fue el producto utilizado en la detección
de las hemorragias. La elección de una determinada planta podía depender de su
morfología. Una especie vegetal sería adecuada para el tratamiento de un
determinado órgano si la forma de ambos era similar, de acuerdo con el
principio del simila similibus curantur.
De igual modo, una sustancia de origen animal sería escogida con base a una
determinada característica del animal en cuestión, como por ejemplo el empleo
de un animal con buena visión para el tratamiento de un problema ocular”
(Cardona Arenas, pp. 116, 117).
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| Autor: Dave Nayakama. CC BY 2.0 |
Magia estatal.
J.G. Frazer
distingue dos tipos de magia por la relación de dos elementos a través de una
fuerza oculta, la ley de la semejanza en la que los efectos asemejan a sus
causas (magia imitativa u homeopática) y la ley de contacto en que las cosas
que una vez estuvieron en contacto se actúan recíprocamente a distancia (magia
contaminante o contagiosa). En la ley de la semejanza la destrucción de la
imagen de una persona y la consecución de un acto a través de su
representación. La palabra para
crear realidad, la escritura para fijarla y la imagen para representarla. El
deseo una vez expresado ya no tiene marcha atrás. En la ley de
contacto el perjuicio y la curación de una persona a través de objetos
personales o restos orgánicos. Las palabras evocan en los enemigos imágenes de
terror y peligro que por sí mismas son capaces de amedrentar, el escenario de
peligro lo recrea el mago en la mente del adversario, quien no es capaz de
deshacerse de las imágenes mentales. La magia no sólo genera realidad, cambia
la percepción de la realidad: el tiempo es diferente
en el cerebro, el cerebro
guarda información de la espacialidad y el tamaño de los objetos, todo cambio
en la mente genera un cambio en el cerebro. Los intentos de cambiar los
significados y los significantes a través de las instituciones es una magia
estatal. La magia negativa era exclusiva del poder
estatal, contenida en los libros de hechizos de los sumos sacerdotes, el arma
más peligrosa. Las fuerzas del Caos y el inframundo estaban representadas en la
serpiente Aapep relacionada con Nehebkau, los kemitas aprendieron a
neutralizarla presionando sobre la parte posterior de la cabeza: “Esta es la uña de Atum (que está sobre) una
vértebra de la columna vertebral de Nehebkau (y) ha calmado la agitación de Unu
(Hermópolis). ¡Cáete, arrástrate!”. La uña de Atum que aplacaba a la
serpiente era la mangosta, inmune al veneno de las serpientes. La lógica de la
magia es que un peligro se neutraliza con un peligro mayor. Los sacerdotes
usaban la magia execratoria (maldiciones) con cuencos de cerámica o tablillas
de arcilla que tenían listas de enemigos o representaciones de enemigos del
reino, especialmente los negros nubios. El mago trataba de forma violenta los
cuencos como si fueran los propios enemigos y seguía instrucciones como “escupe cuatro veces sobre él”, “pisotéalo
con el pie izquierdo”, “hiérelo con una lanza”, “mátalo con un cuchillo”,
“ponlo sobre el fuego”, “escupe sobre él muchas veces mientras está en el
fuego”. El faraón era el gran mago del reino como Horus resucitado, de él
dependía que el Sol saliera todos los días, matar al faraón no sólo era un
regicidio, era atentar contra el Orden celeste y poner en peligro la viabilidad
de la vida. El faraón hacía magia con sus pies y con sus manos, en las
sandalias, reposapiés y bastones de Tutankhamón estaban representados los
enemigos del reino que pisaba y apretaba durante el día. La barca solar de Re surgía en el amanecer
por la línea de intersección entre la tierra y el cielo (Este), al atardecer
por debajo del horizonte para adentrarse en el mundo subterráneo de los muertos
(Oeste), donde tenía que vencer a la serpiente Aapep que intentaba devorarlo.
Los sacerdotes modelaban figuras de Aapep para maldecirla, escupirla,
ultrajarla y lanzarle hechizos. En el Reino Nuevo el
triunfo del Orden sobre el Caos aparecía en un cuchillo ritual de obsidiana con
la representación de Aapep decapitada o con diversos cuchillos clavados en el
cuerpo. Estos
ejemplos de magia probablemente no causen impresión en la mentalidad
posmoderna, pero a nadie le gustaría que usaran su imagen en la suela de los
zapatos, en los calzones, en los baños públicos, playeras, cuchillos o pistolas
de mala manera por las posibles consecuencias: linchamiento, repudio social. Incluso
si alguien realizara un rito de maldición pública con la destrucción y vejación
de nuestras imágenes, sería más que suficiente para crear un ambiente hostil
hacia nuestra persona, lo representado cobra vida. La magia negativa es igual
de efectiva que hace 5000 años, destruye nombres, imágenes y reputaciones. Las
personas son como los Estados, ningún Estado poderoso se va representar de
forma débil y ningún Estado débil tiene el derecho a representarse de forma
fuerte. Las imágenes y los discursos del mundo los construyen los Estados
poderosos, en el capitalismo tardío, los capitales internacionales: “Los textos
más antiguos nos hablan de una magia oficial, institucional, practicada sobre
todo por sacerdotes magos. Y sin embargo es evidente que existió una “magia
popular” que no dejó testimonios escritos, ya que se transmitía de forma oral,
pues saber escribir y leer no era algo que supiera hacer todo el mundo… Tenemos
una descripción de una casa de la vida en un papiro que estaba guardado en la
librería de la ciudad sagrada del dios Osiris, Abydos. Es relativamente
reciente. Data del siglo IV o II a.C. El texto describe un ritual para destruir
y contener a las fuerzas del caos, entre ellas el dios Set, asesino del buen
Osiris, y las naciones extranjeras enemigas de Egipto representadas por
cautivos maniatados. Son rituales violentos para maldecir a los enemigos del
Estado y del orden cósmico, auténticos ritos de destrucción… La estancia, lugar
donde se crean los libros, las palabras de los dioses, es sagrada y sólo pueden
entrar en ella los sacerdotes y los escribas. Se insiste además en el valor del
secreto. Si entra quien no debe, si los secretos guardados en la casa de la
vida se divulgan, el poder mágico se perderá… Con el periodo griego y la posterior
dominación romana hubo una proliferación de personas que se dedicaban a la
magia por cuenta propia, en una tierra donde la magia, en tiempos anteriores,
era celosamente guardada en los templos. Muchos de los papiros mágicos de ese
periodo seguramente eran propiedad de estos profesionales del arte mágico que
actuaban por su cuenta. En estos libros de magia, las recetas mágicas están más
orientadas a un público más prosaico e interesado en usar la magia para su
propio beneficio. Es una magia que escapa al control de las casas de la vida,
más vulgar y pedestre, con objetivos que a menudo no son del todo lícitos y que
en ocasiones entran de lleno en lo que podríamos llamar magia negra, magia
egoísta orientada a satisfacer los deseos más primarios de los “clientes” que
acuden al mago” (Arres, pp. 28, 29, 30, 31). En un mundo material la distancia entre lo que se quiere y lo que se
puede, para los mortales es abismal. La materia tiene límites, pero no las
palabras (política), las letras (cultura) ni las imágenes (propaganda,
publicidad), modificables a voluntad. La escritura kemita tiene elementos
mágicos de tres tipos: mano, antebrazo, pie, boca, corazón (cuerpo); buitre,
codorniz, víbora, lechuza, cobra, vientre y cola de mamífero (animales); caña,
doble caña, superficie del agua, trenza, reja, tela plegada, cerrojo, barreño
de agua, duna, cesto con asa, soporte de jarra, torta (objetos). El alfabeto
kemita es un productor de fórmulas mágicas, para someter a las cobras y a las
víboras se ponen debajo del pie o en la mano, para someter al buitre en una
reja, ahora imagine que ese animal es usted. Así funciona la magia. En un
sentido positivo el nombre de la persona amada, la unión boca (R), corazón (H),
y ¡listo!, tiene un amuleto mágico. Crear escrituras es crear realidades. Un ejemplo son los más de 700
signos con sentido o “determinativos” pictóricos específicos, generales o
complementarios que indicaban la acepción de un signo con varios significados
en un contexto particular y puestos al final de la palabra, que en el caso de los
chinos llegaba a cinco mil. Los enemigos representados de rodillas con los
brazos amarrados hacia atrás, amarrados boca abajo, decapitados, de rodillas y
de espaldas con un hacha clavada en la cabeza. Los animales peligrosos eran
atravesados por distintas armas desde la cabeza hasta la baja columna:
serpientes, cocodrilos, hipopótamos. Enfrentarse a los kemitas implicaba la
degradación de todas las representaciones posibles. La magia tiene mucho de
realidad, los sacerdotes magos hacían la guerra con las palabras, las letras y
las imágenes. La paleta de Narmer muestra al faraón golpeando en la cabeza con
su maza, embistiendo las ciudades amuralladas como un toro y los enemigos
decapitados con la cabeza entre los pies; comparable con las representaciones
asirias de desollamientos, decapitaciones, destripaciones, amputaciones,
violaciones, empalamientos, vaciado de ojos, exponer la piel de los desollados
vivos en las murallas, colgar las cabezas decapitadas en estacas o del cuello
de los supervivientes. O la representación de Asurbanipal y su esposa de
banquete en el jardín con dos árboles de los que cuelgan la cabeza cortada y la
mano amputada del rey de Elam. El arte de la guerra es ganar sin pelear, había
que ser muy estúpido para enfrentarse con alguien que no escatimaba en la
representación de sus horrores. Los celtas conservaban los cráneos enemigos,
los empotraban en las puertas como protección o usaban como vasos ceremoniales.
En Mesoamérica el canibalismo ritual era exclusivo de la clase gobernante, la
carne preparada con maíz, flores y tallos de calabaza. Las piernas y los brazos
eran las porciones más apreciadas. Las cabezas y los corazones eran exclusivas
del sacerdocio, las zonas que estaban más cargadas de mana o heka. Las partes del
cuerpo que tenían mayor carga de energía solamente podían ser tocadas o comidas
por los sacerdotes. Las pieles desolladas eran usadas como vestimenta y
máscaras: las que tenían semejanza con
los dioses para el sacerdocio, las mujeres desolladas; la de los prisioneros ilustres que sólo podían
vestir los captores o propietarios, personajes de alta jerarquía o el
emperador; la de los sacrificados comunes
que vestían los enfermos, los devotos y los pordioseros. Los tzompantlis son el equivalente de las
imágenes asirias, una representación de la crueldad estatal para subyugar a los
pueblos: “La
magia en Egipto se ejercía gracias a dos instrumentos básicos: la palabra y la
imagen. En esta última, por supuesto, la que más ejemplos iconográficos genera;
no obstante, la escritura jeroglífica también aporta múltiples testimonios
gracias al uso de los determinativos genéricos o semagramas. La anulación del
poder e, incluso de la existencia de una persona requería, por procedimientos
de magia homeopática, la destrucción no sólo de su imagen, sino también de su
nombre… En Egipto representar una imagen implicaba dotarla de vida. Este poder
mágico de la imagen se contagió también a la escritura; nombrar una cosa
equivalía no sólo a evocarla sino a crearla y hacerla tangible, por el simple
poder de la palabra y por la propia grafía jeroglífica en tanto que era también
imagen. Por ello, los enemigos siempre eran representados como derrotados, bien
fueran maniatados como prisioneros, bien heridos o mutilados, o bien desplomándose
en el suelo… Encarnar a un enemigo en plenitud de facultades, tanto en la
imagen como en la escritura jeroglífica, habría supuesto una concesión mágica
de poder. Cabe destacar como los oriundos de Nubia, región tradicionalmente
sometida al poder faraónico, eran denominados en términos cuyos semagramas, en
todos los casos, los caracterizaban como eternos prisioneros… Al igual que los
enemigos del país, aquellos animales considerados perniciosos, eran también
conjurados en la escritura mediante mutilaciones y heridas que, de este modo,
anulaban los poderes nocivos de lo representado… La magia, por tanto, podía
ejercerse mediante la imagen o mediante la palabra, porque la palabra, en
Egipto, fue también imagen. Pero lo habitual es que ambos aspectos se combinaran
para generar el poder de la heka”
(Arroyo de la Fuente, pp. 3, 4, 5, 15, 16).
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| Autor: Thesupermat. CC BY-SA 4.0 |
Magia ocular.
La mentalidad chamánica estaba basada en la
visión, en los Ojos de la Tierra y los Ojos del Cielo. Los Ojos de la Tierra
podían causar el mal, pero los Ojos del Cielo todo lo veían y sólo los
Espíritus Justos podían ascender como Hijos del Cielo, no había manera de
engañar a los Ojos del Cielo. Los Ojos de la Tierra estaban conectados con lo
sobrenatural a través de los Espíritus de los Ojos, que podían ser buenos o
malos, las visiones “diurnas” o “nocturnas”. Las palabras, las letras y las
imágenes no tienen límites materiales, tampoco los sueños que son al mismo
tiempo imágenes, todas entran en el ámbito de la magia como un fenómeno de la
mente. Si la magia tiene el poder de modificar las imágenes y las
representaciones del mundo, con mayor razón los sueños. Los textos de Deir
el-Medina contienen referencias a hechiceras videntes que predecían sucesos
futuros, pero lo importante es que todas las personas tenían la capacidad de
recibir visiones. Los sueños permitían acceder al Otro Mundo, el reino de los
muertos y de los dioses, quienes ofrecían ayuda o consejo. En ocasiones los
propios dioses y fallecidos se comunicaban en el día con “visiones diurnas”. Los
sueños premonitorios advertían por adelantado de sucesos que era necesario
interpretar. Los textos en escritura hierática y demótica ofrecían la base para
interpretar los sueños, intentar enviar sueños o evitar sus resultados. El
papiro Chester Beatty (1350 a.C.) recopila un material que probablemente data
del II milenio a.C., es un tratado de interpretación de sueños que distingue
los sueños buenos de los sueños malos y establece la hipótesis de los sueños
antítesis: “soñar con la muerte como indicio de larga vida”. 200 sueños
divididos en tres grupos principales: sueños
de demanda en la que los dioses exigen algún acto piadoso, sueños de consejo o revelación que no han sido solicitados, sueños provocados con fines específicos. Los Templos de incubación
de sueños, como el sanatorio anexo al Templo de Hathor en Dendera, permitían al
solicitante pasar una noche en un edificio y comunicarse con los dioses o
fallecidos para ver el futuro. Posiblemente acompañados de rituales, trances
hinópticos y narcóticos. En Mesopotamia y Asiria los sueños divinos que debían ser interpretados y obedecidos, y los sueños ordinarios divididos en buenos
(dioses) y malos (demonios). En El libro
de los sueños de Asurbanipal, aparecen sueños
mensaje (revelados a reyes y figuras políticas importantes), sueños sintomáticos (salud física y
espiritual) y sueños mánticos
(proféticos). En El sueño de Enkidu
(Poema de Gilgamesh, Tablilla VII), Enkidu experimenta un sueño de
transformación. El cielo se vuelve oscuro y estruendoso, aparece ante él
alguien con garras de águila. Entonces Enkidu vio que sus brazos eran similares
a los de un ave y la figura lo traslada a la Casa de las Tinieblas (la mansión
de Irkalla), la casa donde habitan los pájaros que residen en la oscuridad. En
el sueño de Gudea de Lagash, aparece
una enorme estatua cuya cabeza tocaba los cielos y le ordena construir un
Templo. Gudea vio una cesta con una piedra que descendía del cielo,
interpretándolo como el dios Ningirsu, el rey obedeció la instrucción del
sueño. En El sueño de Kumma (Tablilla
Asiria, siglo VII a.C.), el príncipe asirio desciende a los infiernos y ve a
todas las criaturas terroríficas que habitan en él: Nantar, Namtartu, Shedu,
Alluhappu, Mukil-resh-lemutti, Hamut-tabal, Utukku, Shulak. Los sueños de los
reyes son de transformación, de instrucciones divinas y de gobierno del mundo
inferior. Para los civiles el mundo se divide en lo bueno y lo malo, los reyes
tienen que gobernar ambos mundos: “Platón, Aristóteles y otros filósofos
parecen aproximarse más a las concepciones modernas de los sueños que la
mayoría de los escritores de los siglos siguientes. Para Aristóteles (384-322
a.C.) la adivinación y los sueños son naturales, no sobrenaturales. De este
modo niega que los sueños vengan siempre desde fuera de la memoria y de las
sensaciones físicas del soñante, y rechaza categóricamente la reivindicación de
que el sujeto establece relaciones con lo sobrenatural. La contribución más
significativa de este filósofo se halla en tres cortos ensayos: Del sueño y los sueños; Del sueño; y De la adivinación mediante el sueño. Juntos constituyen la primera
y una de las más interesantes teorías oníricas. El sueño, sugiere Aristóteles,
reduce la eficacia de los sentidos, pero una actividad residual de los mismos
continúa después de que todo el cuerpo ha quedado sumido en sopor. Aristóteles
demuestra, analizando la naturaleza de las postimágenes, que la actividad de
los órganos sensoriales, tales como el ojo, continúa después del momento real
de la percepción, es decir, los sentidos producen imágenes que no son
estrictamente dependientes del estímulo externo y que pueden ser confundidas
con objetos reales, especialmente bajo esfuerzo emocional. Aristóteles
comprendió asimismo que el efecto de un sueño después de haber despertado puede
ser considerable, aunque sea sólo provocando un humor que gobierne nuestra
conducta. Otra idea aristotélica curiosamente próxima a algunas teorías
modernas es la de que las alucinaciones, las ilusiones del estado de vigilia y
las fantasías de los sueños son muy similares e incluso puede que tengan un
origen común… Platón, aunque no posee una teoría onírica tan completa como
Aristóteles, observó la relación existente entre los sueños y deseos ocultos,
por eso afirma que cuando el poder de la razón desaparece en el sueño, los
otros elementos del alma (deseo y miedo) surgen con todo su poder y el alma
está preparada para aceptar el incesto, el crimen y el sacrilegio, o sea que
durante el sueño emergen aspectos reprimidos de la personalidad” (Calvo Gómez,
pp. 20, 21, 22). En los
protoariyas de Pakistán, Afganistán e Irán apareció la palabra KANA “caña, cáñamo”
(cannabis sativa) en nombres
protoiranios como Khananta y Vahrkana, posiblemente del sumerio KA “puerta,
boca, diente, sonido, nariz” (kemita KA “doble invisible”) y NA “piedra, iris”: “Puerta del
Ojo”, “Boca del Ojo”, “Abrir el Ojo”. Los sumerios usaban el GI “caña, cálamo”
(arundo donax o phragmites australis), la herramienta para escribir el cuneiforme
en arcilla. Los
micénicos MU.KANA “mi caña” (1400 a.C.), de la daga PA-KA-NA “Ala/Pluma
de la Caña”, “Ojo con Alas” de PA-KA-NA-NA “Kenaán”, del sumerio PA “ala/pluma”
y KANA “caña”. Los
MU.KANA emparentados con los minoicos (2000-1900 a.C.), llamados CAFTOR por los
cananeos y mesopotámicos, KEFTIU por los kemitas: agadio KAPPU/AGAPPU “brazo,
mano, ala” (párpados, cejas y pestañas), KAPPI INI “ala del ojo, párpado,
plumaje del ojo”, KAPP “palma” (de la mano o del pie), griego KAPPA “palma” y
hebreo KAF/KAP “palma”, latín tardío CAPPA “capucha”. El culto a los Ojos es
más antiguo. Los sumerios IGI “ojo”, IGI IGI “ídolo del ojo”, LAMMA IGI
“espíritu protector del ojo” (pupila), SIG IGI “cejas”, GAKKUL IGI “globo ocular”,
BABBAR IGI “blanco del ojo” (esclerótica), NA IGI “piedra del ojo” (iris) o IGI
MUS “ojo de serpiente”, PA IGI “ala del ojo, ojo con alas” (párpado). En Kemet
los seguidores del Ojo de Horus (3150 a.C.). En el Norte de Siria el “Templo de
los Mil Ojos” de Tell Brak (3500 a.C.), los IGI GI “ídolos de los Ojos” adorados
en figuras de arcilla que tenían cuerpos pequeños y ojos grandes. En Sumeria los LAMMA “Espíritus” y
los LAMMA IGI “Espíritus de los Ojos”, donde el “Dios que todo lo ve” es el ANU
“cielo” (agadio INU/INI “Ojo”, kemita NOU “Noah”): UR-GIR TUR-GIN IGI MU-E-BAD-BAD
NAM-LÚ-ULÚ MU-E-AK “como un cachorrito me abriste los ojos, me hiciste un ser
humano”; (IGI) NÍG-GIG-GA MU-UN-SI-IN-BAR-RA (IGI) NÍG-HUL-DÍM-MA
MU-UN-SI-IN-BAR-RA “ojos que te miran para (causar) dificultades, ojos que te
miran para (causar) mal”; HÙL LÁ IGI-TAB-BA-NI-ME-EN “(Utu) tú eres el tapaojos
para aquel que lleva el yugo”; UNUG-GA IGI-TAB-BI MU-UN-GUL-GUL-LU-US
“destruyeron completamente los ojos muy abiertos de Unug”; U AN-NÉ DINGIR
IGI-TAB-TAB “Ud-Ane, el dios que todo lo ve”. Frases kemitas: “Deja que mis ojos
contemplen el camino a seguir” (ruego del dibujante Nebre al dios Haroeris); “Tú
me hiciste ver la oscuridad de día” (el escriba Nejtamon a la diosa de la
Cumbre); “Puesto que he expulsado por completo todos los males que me
acechaban. He venido y he traído tu ojo; Horus, tu ojo te pertenece. Oh, Horus,
soy Tot que evalúa el ojo sano” (invocación para abrir el sello). La Biblia: “La
lámpara de tu cuerpo es tu ojo; cuando tu ojo está sano, también todo tu cuerpo
está lleno de luz; pero cuando está malo, también tu cuerpo está lleno de
oscuridad. Mira, pues, que la luz que en ti hay no sea oscuridad” (Lucas:
11:33); “Tienen los ojos llenos de adulterio y nunca cesan de pecar; seducen a
las almas inestables; tienen un corazón ejercitado en la avaricia; (son) hijos
de maldición” (2 Pedro 2:14); “Pero yo digo que cualquiera que mira a una mujer
para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón” (Mateo 5: 28); “Y si tu
ojo te es ocasión de pecar, arráncatelo y échalo de ti. Te es mejor entrar en
la vida con un solo ojo, que teniendo dos, ser echado en el infierno de fuego”
(Mateo 18:9); “No mires a su apariencia, ni a lo alto de su estatura, porque lo
he desechado; pues Dios no ve como el hombre, pues el hombre mira la apariencia
exterior, pero el Señor mira el corazón” (1 Samuel 16:7); “En todo lugar están
los ojos del Señor, observando a los malos y a los buenos” (Proverbios 15:3):
“También fueron Dement y Kleitman (1957) quienes comprobaron que la frecuencia
y dirección de los movimientos oculares se corresponden con lo que el durmiente
está mirando o siguiendo con sus ojos. Así una persona que tenía una sucesión
de movimientos verticales declaró soñar que estaba observando una escalada. Un
individuo despertado durante un periodo de movimientos horizontales declaró que
dos personas se estaban arrojando objetos. En otro caso, en que el sujeto fue
despertado en el momento en que no presentaba ningún movimiento ocular, indicó
que estaba mirando a lo lejos o que contemplaba fijamente un objeto. Más aún,
los movimientos rápidos de los ojos parecen estar relacionados con el grado en
que el durmiente participa en los sucesos del sueño. Es más factible observar
M.O.R. en un sueño activo que en uno pasivo. Si los movimientos oculares se
corresponden con el contenido de los sueños ¿cómo es posible que en los ciegos
de nacimiento también se den estos? Queda además por abordar el tema de si los
movimientos de los ojos no cumplen otra función vital como sería la de
estimular periódicamente ciertas áreas cerebrales o incluso mantener en forma
las vías nerviosas de los ojos… Esto supondría una medida preventiva,
extensible incluso a aquellos casos en que hubiera alguna lesión fisiológica.
Si, como parece, los sueños tienen mucho de programación genética, una posible
lesión no tendría por qué detener este proceso biológico. Penfield y Roberts
(1959) descubrieron que un único estímulo breve de la corteza temporal produce
un relato completo de la memoria y que éste se desenvuelve en una apropiada
secuencia temporal, a lo largo de un espacio de minutos o segundos. Se ha
demostrado recientemente que la interrupción de las secuencias o los cambios de
una a otra serie de imágenes tienen relación con eventos fásicos en el músculo
ocular del hombre que se pueden medir eléctricamente” (Calvo Gómez, pp. 176,
177, 178).
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| Autor: Skanunnikov. CC BY-SA 4.0 |
Magia funeraria.
En los pueblos amurallados surgió la dinastía
Xia (siglo XXI a.C.-XVI a.C.) en el río Yangtzé, fundada por Si Wen Ming con el
título Yu “Pez”, legendaria o no, Wen del kemita W(ou)n “liebre” y Ming del
kemita M(e)n “hombre”. La liebre W(ou)n el origen de
Juan: Oan, Oana, Euan, Ewan, Ewen, Owen, Huang, Wang, Wong.
El chino WEN “mente”, HUANG “Entre la Tierra y el Sol”
(emperador), WANG “Entre la Tierra y el Cielo” (rey), HUANGUAN “eunuco” en los
oráculos inscritos en huesos de la dinastía Shang (siglo XVIII a.C.). Las
inscripciones KIA WEN “Tierra de la Liebre” (realizadas en escamas y
caparazones que datan de los siglos XII u XI a.C.) y los KIN WEN “Huerto
de la Liebre” (realizadas en bronce hacia el siglo VIII a.C.). El maya KIN
“Sol”, inglés KING “rey”, chino KONG “rey”, alemán KÖNIG “rey” del sumerio KIN
“huerto” y agadio KI.IN “señor de la tierra” (IN.KI/EN.KI) y KINU “tierra de
luz/semen”. El sumerio RA “Sol”, kemita RE “Sol”, agadio RU “Sol”, chino RI “Sol”:
el agadio SAR.RU.KI.IN o SHAR.RU.KINU “rey Sol del huerto”, “rey verdadero”
(2300-2200 a.C.). El asirio QINNATE “familias” en la dinastía QIN “Chin”. El
asirio SAPANU “derrocar” en SPN “España”. Los chinos practicaban la adivinación
sobre caparazones de tortuga u omoplatos de bueyes y ovejas para trazar las
preguntas de los consultantes y aplicar al hueso un hierro caliente e
interpretar las resquebrajaduras. En la dinastía Shang (1765-1222 a.C.) el rey era el Hijo del Cielo y los Antepasados
los Ojos del Cielo, al morir subía al cielo para reunirse con su Gran
Antepasado, legando a su hijo mayor el papel de oficiante del culto a los
Ancestros. Existía la creencia de que un Ancestro enojado podía causar
enfermedades y catástrofes, los gobernantes tenían la obligación de
alimentarlos y los huesos oraculares aluden a sacrificios de caballos y humanos
para apaciguarlos. Fosas sacrificiales con 3000 víctimas decapitadas, indicio
de esclavos o prisioneros de guerra que fueron obligados a realizar trabajos forzados
antes de ser ejecutados. Las once tumbas reales de la dinastía Shang tenían 52
animales y 79 seres humanos. Las dos categorías de sacrificio eran los compañeros de la muerte (renxum) y las ofrendas humanas (rensheng).
Los compañeros eran los parientes, consortes, subordinados, guardianes,
sirvientes y bailarinas. Las ofrendas no guardaban ninguna relación de
parentesco ni subordinación y recibían una muerte violenta. En los
enterramientos de las clases altas se continuaba el sacrificio humano y en los rangos
inferiores la aparición de figuras. En una tumba de Anyang de la dinastía
Shang, 90 sacrificados tenían la función de acompañamiento: cuerpos de
guardaespaldas, concubinas, servidores y un pequeño ejército real. Los
compañeros fueron enterrados con sus armas, ajuares rituales e incluso algunos
con sus figuras o muñecos. En la misma tumba se encontraron 73 decapitados,
ofrendas que fueron desmembradas y sus restos esparcidos en la habitación
anterior a la estancia de la tumba. Confucio
(551-479 a.C.) criticaba las figuras humanas porque eran
consideradas sacrificios que tenían que acompañar al difunto en el Más Allá.
Las primeras figurillas eran realizadas en madera y cerámica. El origen de los
8000 mil guerreros y caballos de terracota enterrados cerca del emperador Qin
Shi Huang (210-209 a.C.): “Partiendo de una hipótesis de Confucio, estas
figuras serían los sustitutos de seres humanos reales. Esta hipótesis la recoge
Mencio y también el Libro de los Ritos
y está documentada por la arqueología. Las figuras comienzan a aparecer en
mayor número coincidiendo con el declive de sacrificios humanos hacia el fin
del segundo milenio. Después del siglo VI a.C. fueron raras las tumbas que
tenían más de diez seres humanos sacrificados... Los historiadores opinan que
cuando la figura tiene la misma colocación en la tumba que tenían los
sacrificados humanos, estaría sustituyendo al sacrificio de un ser humano… La
mayoría de las figuras más antiguas, representaban guardianes, criados y
músicos y danzantes. Estas figuras tenían la función de acompañamiento y no la
de piezas de sustitución de sacrificio… A veces en estas tumbas se han
encontrado figuras con inscripciones en la espalda que señalaban su función,
especialmente las figuras de sirvientes (wang
tong o ming tong). Muchas de
estas figuras, eran las vivas imágenes de sirvientes y portaban los
instrumentos de las tareas que realizaban en vida de su señor… Los rostros y el
cuerpo eran elementos que normalmente se realizaban por separado. En otras
ocasiones aparecieron figuras con brazos y piernas movibles, similares a las
marionetas. En la tumba nº 2 de Baoshan, en la dinastía Zhou del Este (Reinos
Combatientes), se encontraron unas figuras realizadas en madera y con
movimiento. Los brazos iban anclados al cuerpo con una especie de pasadores y
el cuerpo que estaba realizado en madera, era un sencillo soporte para los
ricos vestidos que portaban. Las cabezas de estas figuras se realizaban con
mucho esmero e incluso se utilizó pelo natural para hacerles el bigote y el
pelo. Figuras de estas características, vestidas con ricas ropas, se
encontraban en lugares procedentes del contexto funerario… figuras de estas
características han sido encontradas en la tumba de una aristócrata” (Barrado
Martínez, pp. 41, 42, 45). En
el período Badariense de Kemet (4400-4000 a.C.), el ajuar contenía peines de marfil, cucharas y vasijas para los
cosméticos, cosméticos, herramientas de cobre, figurillas femeninas desnudas,
amuletos en forma de animal para cumplir diferentes funciones: proporcionar
comida al fallecido a través de la magia; dotar al difunto de la fuerza de un
animal. En el período Nagada I (4000-3500 a.C.), la aparición de
estatuillas de barro en forma de animal en los enterramientos humanos. Abdyu el
cementerio real de la primera dinastía (3000-2890 a.C.) con más de 1.300
enterramientos adicionales y contemporáneos a la muerte del propietario que
albergaban muchas mujeres que incluían concubinas, cautivos de guerra, enanos y
perros. La corte obligada a acompañar al rey al Más Allá porque la muerte no
terminaba sus obligaciones terrenales. Las pruebas arqueológicas indican que el
séquito de sirvientes estaba muerto antes de ser enterrado, posiblemente
envenenado, pero no era lo usual porque se enterraba a las personas vivas. El
rey Dyer acompañado por 500 sirvientes. Merneit con 41 sirvientes hombres y 77 mujeres,
Andyd con 355 personas. En el Reino Medio (2181-1786 a.C.), las representaciones
artísticas de muertos, familiares y muñecos que acompañaban al rey en
sustitución de los sirvientes para cumplir sus funciones. La reproducción de
personas tenía fines mortuorios y mágicos. En la dinastía XI la introducción de
las “muñecas pala” que en la parte inferior ofrecía un espacio para pintar
genitales. Posteriormente “figurillas de concubinas”, enanos y músicos para
amenizar y entretener al fallecido. Heródoto señala que el origen de los
muñecos mecánicos era muy antiguo y las egipcias sacaban en procesión estatuas
cuyas cabezas y cuerpos eran movidos por varillas. En las tumbas de Tebas y Menfis aparecieron figuras de madera y marfil de
bestias y hombres manipulados por varillas, usados en los funerales de los
reyes para guiar el alma y depositados en la tumba por miedo a que reencarnara
en el muñeco: “A partir del Reino Medio en adelante, era costumbre
depositar una variedad de miniaturas de madera en las tumbas. A menudo solían
representar una versión tridimensional del tema que estaba pintado o tallado en
las escenas que decoraba el interior de las paredes de la tumba. Consistían en
estatuillas del dueño de la tumba y a veces de otros miembros de su familia,
criados ocupados en la producción y preparación de la comida, soldados,
músicos, concubinas y animales. Su principal función era la de proporcionar al
difunto una eterna y adecuada reserva de comida, protección militar en caso
necesario y entretenimiento. Su propia estatuilla se colocaba para que, si el
cuerpo momificado se deterioraba o destruía, pudiese actuar en su nombre y
recibir el sustento de las ofrendas de comida depositadas en la tumba. Una
categoría especial de estas miniaturas era el ushebti (o shabti).
Esta palabra significaba “el que responde”, pues se suponía que dicha
estatuilla (representada en forma de labrador momificado) debía responder a las
peticiones del difunto y llevar a cabo pequeñas tareas en su nombre en su
momento de ingresar en el reino de Osiris (reino de los muertos). Además de
estas figurillas, se depositaban también en las tumbas barcas en miniatura para
que el fallecido pudiese viajar a Abido, lugar de sepultura del dios Osiris, y
así aumentar sus propias posibilidades de resurrección” (David, pp. 26, 27). En las Tumbas Reales de Ur del Dinástico
Antiguo III (2600-2300 a.C.), la PG/800 del rey Meskalamdug con 75 sacrificios
humanos, la PG/789 de la reina Shub-ad con 25, la PG/1237 la Gran Fosa de la
Muerte con 5 hombres y 78 mujeres. La de Meskalamdug contenía armas de bronce,
un puñal de oro con empuñadura de lapislázuli, juego de instrumentos de tocador
hechos con oro. La de Shub-´ad los cuerpos de diez mujeres dispuestas en
hileras, ataviadas con adornos de oro y piedras preciosas, una arpista tocada
con una corona de oro, instrumentos musicales, dos caballerizos y un carro de
madera con incrustaciones de oro, piedras preciosas y nácar, cabezas de leones
y toros con los mismos materiales; armas, herramientas, decenas de vasijas de
bronce, plata, oro, lapislázuli y alabastro, tablero de juegos, un enorme cofre
de madera de dos metros de largo que servía para guardar ropa, dos carros
tirados cada uno por tres bueyes, los cuerpos de los caballerizos y aurigas,
los cuerpos de nueve mujeres vestidas con ricos ornamentos, mujeres y numerosos
soldados puestos en hileras, los restos de la reina cubiertos de amuletos y
adornos de oro y pedrería, los cuerpos de dos de los sirvientes: “Woolley
reveló dos cementerios en Ur, de períodos ligeramente diferentes. El primero
incluía dieciséis de lo que se llamó Tumbas Reales. Hay dos, identificadas como
el lugar donde yació el rey Meskalamdug, “Héroe de la Buena Tierra”, y una dama
cuyo nombre se leyó antiguamente como Shub-´ad, pero ahora en semítico se lee
Pu-`abi “Palabra de mi Padre”, nos dieron algunos de los objetos más bellos que
jamás han salido de suelo de Mesopotamia: sellos cilíndricos con diestros
grabados, joyería de lapislázuli y cornalina, forjada con delicadeza. Había
instrumentos musicales de diseño curioso: arpas y liras, decoradas con conchas
blancas sobre un fondo de betún negro y terminadas con cabezas de toro
maravillosamente modeladas en metal precioso y extrañamente adornadas con
barbas falsas de piedra preciosa. Había armas de cobre y pedernal y abundancia
de oro y plata, incluyendo un casco de oro en forma de peluca... Pero lo más
espectacular que se encontró en la excavación fue la prueba de sacrificio
humano a gran escala... Bruce Dickson, de la Texas A&M University llama a
esos sangrientos acontecimientos públicos “Teatros de la Crueldad”: “el poder
estatal, unido a la autoridad sobrenatural puede crear “reinos sagrados o
divinos” extraordinariamente poderosos”, escribe. “Son obligados a practicar
actos de mistificación pública, de los cuales las Tumbas Reales parecen ser
ejemplos... Las tumbas mismas son parte de un esfuerzo a cargo de los regentes
de Ur por establecer la legitimidad de su gobierno, demostrando su estatus sagrado,
divino y extraordinario.” (Kriwaczek, pp. 126, 127, 129).
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| Autor: Skanunnikov. CC BY-SA 4.0 |
Magia de conjuro.
La escritura kemita tenía influencia sumeria,
mezclaba pictogramas en 16 categorías (cuerpos celestes, seres humanos,
cuadrúpedos, pájaros, reptiles, herramientas, etc.) que representan el objeto y
que pueden ser leídos por cualquiera sin conocer el kemita, el problema es que
tiene las siguientes variables: el sinécdoque o “tomando la parte del
objeto por el todo” (la cabeza de un buey), que obliga a dominar la memoria
fotográfica de los objetos en todas sus partes; la metonimia o “la causa
por el efecto” (el mes por medio del creciente de la luna y el fuego por una
columna de humo), que exige el conocimiento de las leyes de causa y efecto; la metáfora
con un objeto que “guarda similitud por su acción con la idea a expresar”
(lo sublime por medio de un halcón a causa de la altura a la que vuela, la
madre con el buitre porque se pensaba que por su ternura llegaba a alimentar a
sus pequeños con su propia sangre), propia de los poemas y la cultura
literaria; por enigmas o adivinanzas para expresar una idea con
un objeto que “guarda semejanza por estructura” (pluma de avestruz como
justicia porque todas sus plumas son iguales). El uso de los colores con funciones semánticas (el azul del
cielo), la lectura según la dirección del ojo, las consonantes, los
determinativos. Los kemitas alfabetizados podían escribir de cinco maneras
diferentes el mismo mensaje. Recitación TP 232 del rey a la serpiente: “¡Meti,
meti, meti, meti! ¡Ah! ¡Ah!, ¡Ah! ¡Tu madre, tu madre, meti! Que seas lavado,
¡oh desierto! ¡no me ignores!”. La fórmula es un juego de palabras que asocia
el veneno de la serpiente con el falo, una manera de ridiculizar el peligro.
Recitación TP 236 del rey a la serpiente: “Kbb
hiti ti bi ti ss hijo de la serpiente-hifgt,
ese es tu nombre”. El ejemplo de una serie de palabras sin sentido que aparecen
en los conjuros kemitas, griegos y romanos: “Es una fórmula muy difícil de
comprender porque aparentemente contiene una serie de palabras sin sentido, una
especie de trabalenguas al estilo de las frases mágicas. Horus-pocus, abacadraba, jamalín-jamalán, que ha llevado a ser
interpretada de distintas maneras por los investigadores: a) Algunos autores
han omitido su traducción e interpretación al considerar que se trata de una
serie de palabras mágicas de contenido incomprensible. B) B Mathieu ha
efectuado una lectura atractiva de su posible significado. Para este
investigador el rey se dirige a la serpiente pronunciando las siguientes
palabras: “Kebebehititibitiches, fils de Hifget, c`est ce nom qui est le tien!
Estas palabras al principio incomprensibles encierran un palíndromo. Si leemos
al revés obtenemos: “el escriba, Thot, el rey, el soberano, el ibis y el
halcón. Asimismo “contrario” en egipcio se escribia .hfti. Para B, Mathieu, el adversario sería la imagen al revés del
rey presentándose ante Osiris como un escriba. Los palíndromos junto con los
criptogramas constituyen un fenómeno bien conocido en el mundo egipcio como
recurso utilizado con finalidades mágicas” (Redondo Vilanova, p. 55). En Grecia
se usaba la magia vinculante o “atadura” de dos tipos: hechizos o maldiciones
vinculantes que se escribían sobre una variedad de objetos que incluían la
cera, la cerámica, hojas o tabletas de plomo, enrolladas y atravesadas con un
clavo; una figura humana, fabricada
con cera, arcilla, lana, plomo o bronce y cuyos miembros podían torcerse. Las
figuras atravesadas con agujas o clavos o enterradas en una especie de ataúdes
de láminas de plomo. El nombre de la víctima se inscribía en los muñecos o en
los féretros con maldiciones, abandonados en tumbas, santuarios o arrojados al
agua. Quien hacia un muñeco de una persona tenía la intención de controlar las
partes del cuerpo, las habilidades de percepción y las capacidades mentales. La
gente buscaba interferir en los deportes, el teatro, la justicia, la venganza,
los negocios, el amor, el sexo y el matrimonio. Para el conjuro no basta la
voluntad personal, es necesario invocar a las divinidades del inframundo
(Hermes, Hécate, Perséfone, Core, Ares, Adonis, Adonai, Anubis, Abrasax,
Ereskigal, Thot) o directamente a los “muertos sin descanso” (muertos antes de
tiempo, niños recién nacidos, mujeres sin descendencia, muertos violentamente,
ejecutados, suicidas), todos los objetos se dejaban en lugares sagrados (pozos,
manantiales, santuarios) o donde se buscaba intervenir (auditorios, teatro,
tribunales). Los conjuros para despertar el deseo o el afecto eran practicados en
mayoría por hombres, y las mujeres eran sus principales víctimas, lo contrario
de una “sociedad patriarcal”. Colección de los papiros mágicos griegos, PGM IV.
296-466, “Hechizo maravilloso para atar a un amante”: “Este ritual se lleva a
cabo de la siguiente manera: se coge un poco de cera o de arcilla de una rueda
de alfarero y se fabrican dos figuras, una masculina y otra femenina. Se hace
la masculina con la forma del dios Ares, completamente armada, sosteniendo una
espada con la mano izquierda y amenazando con clavarla en el lado derecho del
cuello del figurín femenino, el cual debe tener sus brazos a la espalda y estar
arrodillado. Luego, se escriben las fórmulas mágicas en el muñeco femenino para
atraer a la mujer deseada: en la cabeza: “ISEE
LAO ITHI OUNE BRIDO LOTHION NEBOU-OSOUALETH”; en la oreja derecha: “OUER MSCHAN”; en la oreja izquierda:
“LIBABA OIMATHOTHO”; en la cara: “AMOUNABREO”; en el ojo derecho: “ORORMOTHIO ALXH”; en el otro “CHOBOUE”; en el hombro derecho: “ADETA MEROU”; en el brazo derecho: “ENE PSA ENESGAPH”; en el otro: “MELCHIOU MELCHIEDIA”; en las manos: “MELCHAMELCHOU AEL”; en el pecho: el
nombre, por parte de madre, de la mujer a la que se desea atar; en el corazón: “BALAMIN THOOLITH”; y debajo del
abdomen: “AOBES AOBAR”; en las partes
pudendas: “BLICHIANEOI OUOLA”; en las
nalgas: “PISSADARA”; en la suela del
pie derecho: “ELO”; en la suela del
otro: “ELOALAOE”. Después, se cogen
trece agujas de cobre y se clava una en el cerebro al tiempo que dices:
“Perforo tu cerebro, (nombre de la víctima)”. Se siguen clavando agujas por
toda la figura: dos en las orejas; dos en los ojos; una en la boca; dos en el
estómago; una en las manos; dos en las partes pudendas y dos en las suelas
mientras se recita: “estoy perforando tal o cual miembro de ella, (nombre de la
víctima), para que no pueda recordar a nadie más que yo, (nombre del
solicitante), a solas”. A continuación, se coge una tabla de plomo y se escribe
y se recita el mismo conjuro. Se ata la tablilla a los figurines con un hilo de
telar después de hacer 365 nudos mientras se dice cómo se ha aprendido,
“¡ABRASAX, retenla rápido!”, y se coloca todo esto junto a la tumba de alguien
que ha muerto antes de tiempo o violentamente, emplazando también junto a ello
unas flores de temporada. El hechizo que debe escribirse y recitarse es el
siguiente: “Confío este conjuro de atadura a vosotras, divinidades ctónicas,
HYESEMIGADON y KORE PRSEPHONE ERESCHIGAL y ADONIS el BARBARITHA, infernal
HERMES THOOIJTH PHOKENTAZEPSEU AERCHTHATHOUMI/SONKTAI KALBANACHAMBRE y al
poderoso ANUBIS PSIRINTH, que custodia las llaves del hades, a los dioses
infernales y a los daimons, a los
hombres y mujeres que han muerto antes de tiempo, a los jóvenes y a las
doncellas, año tras año, mes tras mes, día tras día, hora tras hora. Conjuro a
todos los daimons a este lugar para
presentarse como asistentes junto a este daimon.
Despertaros para mí, quienquiera que seáis, sea hombre o mujer, e id a cada
lugar, dentro de cada cuarto y a cada casa, y atraedla y atarla. Atraedla,
(nombre de la víctima), a quien (nombre del solicitante) se resiste y cuyo
material mágico vosotros poseéis. Dejadla enamorarse de mí, (nombre del solicitante),
a quien ella (nombre de la víctima) se resiste. Dejad que ella no se deje
engañar de forma promiscua, dejad que no sea engañada tontamente, no la
permitáis hacer nada con otro hombre por placer, solamente conmigo, (nombre del
solicitante), de modo que ella, (nombre de la víctima), no podrá ni comer ni
beber, que ella no se contente, no sea fuerte, no descanse en paz, que ella
(nombre de la víctima), no encuentre el sueño sin mí, (nombre del solicitante),
porque yo os conjuro por el nombre que causa miedo, terror, el nombre con cuyo
sonido la tierra se abre, el nombre con cuyo terrible sonido se asustan los daimons, el nombre a cuyo sonido y rocas
revientan en pedazos. Te conjuro, dios de los muertos, sea hombre o mujer por
BARBANTHA CHENMBRA BAROUCHAMBRA y por ABRAT ABRASAX SESENGEN BARPHAEANGGES y
por el glorioso AOIA I MARI y por MARMAREOTH MARMARAUOTH MARMARAOTH MARECHTHANA
AMARZA MARIBEOTH; no falles, dios de los muertos, presta atención a mis
mandamientos y a los nombres, pero despiértate a ti mismo de tu reposo,
quienquiera que seas, sea hombre o mujer, y ve a todas partes, dentro de cada
cuarto y a cada casa, y atráela, (nombre de la víctima), hacia mí y con un
conjuro evita que ella coma y beba, y no la permitas, (nombre de la víctima),
aceptar por placer el intento de otro hombre, incluso el de su propio marido,
solamente el mío, (nombre del solicitante). En cambio, arrástrala, (nombre de
la víctima), por el pelo, por el corazón, por su alma, hacia mí, (nombre del
solicitante), a toda hora de la vida, del día y la noche, hasta que ella venga
a mí, (nombre del solicitante), y sea, (nombre de la víctima), inseparable de
mí. Hazlo, átala para todo el tiempo de mi vida y ayuda a obligarla, (nombre de
la víctima), a que me sea servicial, (nombre del solicitante), y no la permitas
retozar lejos de mí ni siquiera una hora de la vida. Si logras esto por mí, te
permitiré rápidamente tu reposo. Porque yo soy BARBAR ADONAI, que se oculta
entre las estrellas, que controla el brillo del cielo, el señor del mundo,
ATHTHOUIN IATHOUIN SELBIOUOTH AOTH SARBATHIOUTH LATHTHIERATH ADONAI IA ROUBA
BIA BI BIOTHE ATHOTH SABAOTH EA NIAPHA AMARACHTHI SATAMA ZAUATHTHEIE SERPHO
IALADA IALE SBESI IATHTHA MARADTHA ACHILTHTHEE CHOOO OE EACHO KANSAOSA ALKMOURI
THYR THAOOS SIECHE. Yo soy THOTH OSOMAI; atráela, átala, (nombre de la
víctima), llénala con amor, deseo y anhelo por (el nombre del solicitante),
porque yo te conjuro, dios de los muertos, por el terrorífico y genial IAEO
BAPH RENEMOUN OTHI LARIKKIPHIA EYEAI PHIRKIKALITHON YOMEN ER PHABOEAI, así que
atráela, (nombre de la víctima), hacia mí y une cabeza con cabeza y fija labios
con labios y une vientre con vientre y atrae muslo con muslo y ajusta negro con
negro, y permítela, (nombre de la víctima) llevar a cabo sus propios actos
sexuales conmigo, (nombre del solicitante), por toda la eternidad. Tablilla de
maldición en plomo encontrada en Cartago: “Yo Maslih, derrito a Emashtart, el
lugar en el que vive y todas sus posesiones, porque se ha regocijado a costa
mía por el dinero que he perdido por completo. Que todo el que se regocije a
costa mía por la pérdida de mi dinero se vuelva como este plomo que ahora
derrito”. El hechizo romano “Rito excelente para la expulsión de los demonios”:
“Yo te conjuro demonio, quien quiera que seas, por este dios, SABARBARBATHIOTH
SABARBARBATHIOUTH SABARBARBATHIONETH SABARBARBAPHAI. Sal, demonio, quien quiera
que seas, y aléjate de él”.
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| Autor: The X. CC BY-SA 3.0 |
Oráculos.
El Malleus Maleficarum señala catorce
tipos de magia que nacen de las tres clases de adivinación, aunque penado por
invocar daimons, no son comparables
con el delito de maleficio al no tener el objetivo de dañar a los hombres, los
animales o los frutos de la tierra, sino la previsión del futuro: la invocación
de los demonios con la hechicería, oniromancia (usar los sueños para revelar lo
oculto o conocer el futuro), nigromancia (invocación y conversación con
muertos), oráculos, geomancia (hierro, piedra pulida), hidromancia (agua,
cristales), aeromancia (aire), piromancia (fuego) y augurio (entrañas de los
animales sacrificados en altares, conducta y gritos de las aves); la
disposición de los astros con la horoscopia (consideración de los astros en el
momento de nacimiento), arúspices (observación de días y horas), presagios
(estudio de las palabras de los hombres), observación de señales, quiromancia
(análisis de las líneas de la mano o de las patas de los animales),
espatulomancia; el sortilegio con el hallazgo de lo oculto en agujas y pajas,
figuras de plomo fundido. Cualquier cosa que transmita información es
susceptible de interpretación, es un oráculo. En Babilonia la astrología con la
búsqueda del futuro en las estrellas, los presagios en hígados de animales
sacrificados, en las figuras que formaba el aceite vertido en agua, en las
formas observadas del humo ascendente, en las configuraciones del firmamento en
la noche, en los patrones de las nubes en la tormenta, en los nacimientos
anómalos de personas y animales. En Kemet el uso de los oráculos en templos para obtener resultados de
seguridad personal, aprobación de una campaña militar, autentificar listas de
conjuros para proteger niños de los peligros, elecciones, problemas diarios y
el dictamen legal de un juicio al sostener la estatua del dios frente al
peticionario y moviéndola de un lado a otro para obtener una respuesta. En
China los nombres de diversas enfermedades en los caparazones de
tortuga y omoplatos de bueyes y ovejas para escribir la pregunta de consulta y
aplicar al hueso un hierro candente para interpretar las fragmentaciones en la
última dinastía Shang (1400-1207 a.C.): Jui
shou “enfermedades de la cabeza” (sumerio SHU “mano”), Ji er “enfermedades de los oídos” (sumerio ÈR “agua”), Ji mu “enfermedades de los ojos” (kemita
M “lechuza”, chino MU “ojo, árbol”), Ji zi “enfermedades de la nariz” (sumerio ZI “garganta,
respiración”), Ji kou “enfermedades
de la boca” (sumerio KA “boca, diente, sonido, nariz”), Ji chi “enfermedades de los dientes” (hebreo SIN/SHIN “dientes”), Ji xiong “enfermedades del torax”, Ju fu “enfermedades del abdomen o de las
vísceras abdominales” (agadio PU “boca”), Ji
shou “enfermedades de la mano” (sumerio SHU “mano”), Ji zhou “enfermedades del codo” (sumerio ZU “pájaro”), Ji zi “enfermedades de los niños”
(sumerio ZI “garganta, respiración”), Ji
yu “enfermedades de la gestación”, Ji
zhi “enfermedades de los pies” (sumerio ZU “pájaro”), Ji gu “enfermedades de los huesos”, Ji xin “enfermedades del corazón” (hebreo SIN/SHIN “dientes”), Nue “afección parecida a la malaria”, Jie “forúnculos”, Er ming “tinnitus”, Ji yan
“enfermedades del habla”, Qu “caries
dentales”, Ji nian “enfermedades que
aparecen sólo en determinados años”. El oráculo de Roma eran las estatuas
llamadas “Salvación de los ciudadanos” que representaban a los pueblos bajo el
yugo romano, cada estatua tenía escrito en el pecho la raza y una campana de
plata en el cuello. Si algún pueblo pensaba rebelarse, su estatua se movía
haciendo sonar la campana y un soldado de bronce a caballo apuntaba con su
lanza a la estatua que se había movido de lugar. Los sacerdotes tomaban nota y
enviaban un ejército a sofocar la rebelión. Los oráculos alfabéticos del dios Mercurio en el foro de Cremna, 56
combinaciones de respuestas para pequeños empresarios y comerciantes con
problemas económicos: “no muevas todas las piedras, no vaya a ser que
encuentres un escorpión”, “no metas tu mano en la boca del lobo”, “un león
grande y feroz anda suelto”, “quédate en casa, no sea que una bestia letal se
acerque”. El oráculo alfabético de Cibira de 16 respuestas sobre el momento
oportuno de emprender, siete “adelante”, cinco “espera”, cuatro “no”. Los
oráculos matemáticamente ofrecían respuestas acertadas porque reflejaban la
realidad económica. La tasa de fracaso de los oráculos de dados era más
conservadora que los tipos de interés de mercado actuales: 18 por 100/12 por
100. La tasa de resultados negativos extremadamente alta y los positivos llenos
de precauciones, se llama estadística. El emprendimiento implica altas tasas de
riesgo que no pueden correr las personas de recursos limitados. Los oráculos de
Astrampsico de 92 preguntas: amor, dinero, viajes, salud, trabajo, negocios, herencias,
vida pública y privada: “En el centro costado oeste del foro de Cremna, una
ciudad en Pisidia central (una región en la actual Turquía), en una posición
destacada e visible, enfrente de la entrada del foro, se alzaba una alta
columna rectangular de mármol sobre la que descansaba una estaua del dios
Mercurio, el dios del comercio, el lucro y los viajes; en los cuatro lados de
esta columna, estaban grabadas en hexámetros las cincuenta y seis respuestas
del dios a las cincuenta y seis combinaciones que pueden conseguirse lanzando
tabas… Asimismo, se han descubierto casi una docena de oráculos alfabéticos
sólo en este pequeña región. Los oráculos de este tipo eran en extremo
populares y su consulta era habitual a lo largo y ancho del Imperio… Muchas de
las respuestas al lanzamiento de las tabas se relacionan con las especialidades
de Mercurio. Esto sugiere que quienes consultaban la columna eran pequeños
empresarios y comerciantes que se disponían a embarcarse en un viaje. De ser
así, estamos hablando del nivel superior de la no élite local, no de los
desposeídos… Los oráculos alfabéticos y de dados expresan la creencia popular
en el azar, pero también que era posible ganar el favor divino y conseguir que
este influyera en los resultados del azar. Ahora bien, el azar que encontramos
en los oráculos no es uno capaz de producir un mundo de posibilidades
aleatorias ilimitadas. El azar de los oráculos únicamente producía resultados
de un abanico siempre limitado. El suyo era un mundo en el que obtener nuevos
resultados era imposible… Los oráculos de Astrampsico datan del siglo II y
consisten en una lista de noventa y dos preguntas que el interrogador podía
plantear a los dioses a través de un intermediario. Los oráculos fueron
extremadamente populares durante siglos, y sólo en los vertederos de Egipto se
han encontrado diez copias. Más tarde surgiría una versión cristianizada, que
sobreviviría al imperio romano” (Toner, pp. 68, 69, 71). Cornelio
Tácito cita que los germanen llamaban alrunen a las mujeres que
podían ver el pasado y el futuro, alruna es “la que sabe el secreto” y
“la que conoce las runas”. En islandés antiguo runar significa “secreto”,
en sajón antiguo runa quiere decir “murmullo”, en irlandés run y
galo rhin también significan “secreto”. Las runas aparecen en el siglo I
y II para encriptar sus comunicaciones en piedra: más de 3.000 en Suecia, 750
en Noruega y 500 en Jutlandia “Dinamarca”. En el primer grupo f u th a r k
(gw), la runa del valor f de origen latino (F) en el godo faihu “ganado”,
anglofrisón feoh, noruego fé, protogermánico ehu “ganado/riqueza”.
La runa del valor u en el godo uris “lluvia”, noruego ur
“escoria”, anglofrisón ur “uro”, protogermánico uruz “uro”. La
runa del valor th del godo theith “rosado”, noruego thurs
“gigante”, anglofrisón thorn “espina”, protogermánico thurisaz
“gigante”. La runa del valor a/o del godo ahsa “eje”, anglofrisón
oss “dios”, noruego ase “un dios”, protogermánico ansuz
“el dios Ase”. La runa del valor r de origen latino (R) en el godo raida
“carro”, anglofrisón rad “cabalgada”, noruego reid “viaje”,
protogermánico raido “cabalgada”. La runa del valor k del godo kusma
“tumor”, noruego kaun “abceso”, protogermánico kaunan “furúnculo”.
La runa del valor g que recuerda la C griega (Χ)
en el godo giba “don”, anglofrisón geofu “don”, protogermánico gebo
“don”. La runa del valor w del godo winja “pastos”, anglofrisón wynn
“bienestar”, protogermánico wunjo “alegría”. En el segundo grupo h n i
j/a (péz) s, la runa del valor h del godo hagl “granizo”,
anglofrisón haegl “granizo”, noruego hagall “granizo”. La runa
del valor n del godo nauth “necesidad”, anglofrisón nied
“necesidad”, noruego naudh “servidumbre”. La runa del valor i del
godo eis “hielo”, anglofrisón is “hielo”, noruego iss
“hielo”. La runa del valor j/a del godo jer, anglofrisón gear
y noruego ar de significado desconocido. La runa del valor p del
godo pairthra, anglofrisón peorth “caballo”. La runa del valor e
de eoth “tejo”. La runa del valor z del godo aizik ¿moneda?
La runa del valor s: godo sauil, anglofrisón siegel, noruego
sol, sueco sill y sajón sul “Sol”. En el tercer grupo
t b (e) m l (ng do) r, la runa del valor t de la T latina en el godo tyr
“dios”, anglofrisón tir “honor”, noruego tyr “dios”. La runa del
valor b del godo bairkna, anglofrisón beorc “abedul”,
noruego biarkan “rama de abedul”. La runa del valor e del godo aiweis
“semental”, anglofrisón eiojh “caballo”. La runa del valor m del
godo manna, anglofrisón man, noruego mathr “hombre”. La
runa del valor I del godo lagus, anglofrisón lagu, noruego
logr “agua”. La runa del valor ng del godo iggws,
anglofrisón ing. La runa del valor d del godo dags,
anglofrisón daeg “día”. La runa del valor o del godo othal
“propiedad”, anglofrisón othel “patrimonio”. La runa del valor r
del noruego yr “arco, flecha”: “De este modo las runas, cuya invención
la tradición nórdica atribuye al dios Odín, debieron tener en su origen fines
mágicos. Un pasaje de Tácito relativo a los antiguos germánicos apoya esta
tesis: Su técnica de adivinación es de lo más sencilla. Cortan la rama de un
árbol con sus frutos y tallan bastoncillos sobre los cuales efectúan diversas
incisiones distintivas: luego los arrojan encima de una tela blanca totalmente
el azar. Entonces el sacerdote oficial, en caso de que la consulta se realice
en nombre del Estado, o el jefe de familia, si se trata de algún tipo de
adivinación privada, dirige sus ruegos a los dioses y elige, mirando al cielo,
un bastoncillo en cada una de las tres tiradas efectuadas. Después interpreta
los bastoncillos seleccionados de la manera descrita, según las marcas grabadas
previamente. Tales practicas adivinatorias recuerdan a la de los chinos, puesto
que los primeros caracteres, en forma de incisiones sobre hueso, se utilizaban
en osteomancia… Uno de los principales problemas planteados por las runas es
que, dentro de las diferentes formas adoptadas por estos alfabetos y a través
de más de diez siglos, el orden de las letras, siempre inmutable, no tiene nada
en común con el de los alfabetos, herencia de un antecesor semítico común (a,
b, c...)... El campo semántico de estos nombres de letras nos recuerda que
estamos ante una sociedad de pastores y ganaderos (ganado, pastoreo, caballo,
semental, propiedad), preocupada por las condiciones meteorológicas (lluvia,
granizo, hielo, año), lo que en gran medida concuerda con la idea de un origen
mágico: por medio de consultas adivinatorias los antiguos germanos querían
saber si sus cabezas de ganado iban a prosperar, si las condiciones climáticas
serían propicias, etc. Por lo tanto, cabe preguntarse si las formas de las letras
no guardan también relación con este campo semántico y si tiene (como en el
caso de la A, que viene de la cabeza de un buey), un origen pictográfico anterior
a su origen acrofónico” (Calvet, pp. 135, 136).
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| Autor: Rama. CC BY-SA 3.0 fr |
Los harenes mesopotámicos.
LU.GAL ZAG.GI.SI
(2340-2316 a.C.) de Umma se ufanaba de que “Enlil le dio el Mar Inferior (Golfo
Pérsico) y el Mar Superior (Mediterráneo)” con el control de Gubla (Biblos “Líbano”).
El agadio SAR.RU.KI.IN “rey verdadero” o “rey del huerto” (2300-2200 a.C.), con
el título ILU.BANI “Dios constructor”: rey de la Totalidad, rey de Sumeria y
Agade, rey de las “Cuatro Regiones del Universo”: Mesopotamia, Anatolia,
Levante Mediterráneo e Irán. Su sobrino NA.RA.AM.SIN “Ojo del Sol y la Luna” el
primer dios de Agade y rey de las “Cuatro Regiones del Universo”. Sargón se
ufanaba de que “Enlil no le dio rival; le dio el Mar Superior (Mediterráneo) y
el Mar Inferior (Golfo Pérsico); desde el Mar Inferior a los hijos de Acad
detentaron la posición de gobernadores”. Comprobado por un sello con el nombre
“Apil Ishtar, hijo de Ilu Bani, sirviente del divino Naram Sin”, en la “Tierra
de Tin” (Chipre). En su auge pretendió expandirse del estrecho de Ormuz (Golfo
Pérsico) a través de las montañas de Irán y Turquía al Mar Mediterráneo porque
tenía intención de controlar desde Sicilia hasta el Líbano. No hay evidencia de
colonia siciliana, pero conocía su existencia al igual que la Isla de Malta. La
hija de Sargón era Zirru, quien adoptó el título oficial sumerio EN.HEDU.ANA “sacerdotisa
del ornamento del cielo”, sacerdotisa del dios Nanna y esposa del dios Nanna.
Eso significa que era una sacerdotisa consagrada al dios de la Luna o monja que
guardaba su castidad, tenía a su servicio al mayordomo Adda y al peluquero Ilum
Palilis, posiblemente supervisor de las pelucas del palacio y el departamento
de maquillaje. La primera literata reconocida de la historia, la autora de los
Himnos Sumerios de cuarenta y dos versos que a través de los babilonios
inspiraron las oraciones y los salmos de la Torah y los himnos homéricos de
Grecia. Enheduana dirigiéndose a Inanna, la “Señora de todos los Me”, la señora de las trenzas… Ishtar para
los agadios, Astar para los fenicios: “Reina
suprema de todas las tierras extranjeras, ¿Quién puede tomar algo de tu
territorio? ... sus grandes puertas incendiaste. Los ríos corrieron sangre por
ti... Sus tropas fueron conducidas al cautiverio ante ti... Las tempestades han
llenado los lugares danzantes de sus ciudades”; “Tú eres una corriente
de agua, descendiendo de la montaña” (Exaltación de Inanna, verso 1.2.6.); “Tú
devoras cadáveres al igual que una bestia” (Exaltación de Inanna, verso 1.2.
11.). En el sello cilíndrico de 2300 a.C., la diosa pájaro consume los
cadáveres de los guerreros caídos en combate, la misma representación de la
Estela de los Buitres: “En la vanguardia de la batalla, mi Señora, volando
alrededor con tus propias alas, te alimentas de la carroña...”. El poema Inanna y el dios de la sabiduría
recopila los Meh de la Civilización que le entrega Enki después de una
borrachera donde Inanna seduce a su padre: “Mi padre me ha dado los me: me ha
dado el alto sacerdocio, la divinidad, la corona doble y permanente, el trono
de la realeza, el noble cetro, el bastón de mando, el alto trono, el pastoreo,
la majestad, la princesa sacerdotisa, la divina reina sacerdotisa” (Oré
Belsuzarri, pp. 109, 110). En el mundo agadio reinaba la diosa del sexo y la
guerra, las mujeres desempeñaban altas tareas sacerdotales y los reyes las “Cuatro
Regiones del Universo”. No es un mundo de representaciones posmodernas
inclusivas igualitarias, sino de familias gobernantes, hombres y mujeres nobles
desempeñan los más altos cargos políticos y sacerdotales. Las famosas
prostitutas sagradas NADITU del dios Samas en realidad eran monjas de familias
adineradas que se enclaustraban al servicio de una diosa, la mejor salida que
podía tener una mujer para no perder el patrimonio familiar en un matrimonio
normal. Podían casarse, pero no tener hijos, sus dos salidas era que su esposo
los tuviera con una sacerdotisa de menor rango o practicar el coito anal: “la sacerdotisa entu, para evitar el
embarazo, tendrá relaciones sexuales (por) su ano”. La sacerdotisa QASDITU,
de la raíz semita QDS “consagrada, sagrada”. Del sumerio NU-GIG “la que es
tabú, la sagrada”. No existían prostitutas sagradas salvo la alta sacerdotisa
que copulaba una vez al año con el rey, existían prostitutas seculares y por
deuda. El sumerio KAR-KID “prostituta” de KAR-AK “la que hace la calle”. El
agadio HARIMTU “prostituta” de la raíz semítica HRM “apartar, excluir”,
el origen de la palabra árabe HARAM y hebreo HEREM “apartar, dedicación de algo
a la divinidad a lo sagrado”, y el HARIM “harén”: “En Mesopotamia, varias son las
sacerdotisas o mujeres consagradas al culto que han sido catalogadas, en un
momento u otro, como “prostitutas sagradas”. De la existencia de prostitutas
laicas o profanas no cabe la menor duda, y nombres para ellas están ampliamente
atestiguados. Quizá harimtu sea el
término más común para prostituta, emparentado con la raíz semítica hrm “apartar, excluir”. Su
correspondiente sumerio, kar-kid, también “prostituta”, puede entenderse como
“la que hace los muelles” a la luz de la ortografía protodinástica (Early Dynastic) kar-AK = kar=kid,
similar a nuestro “la que hace la calle”. Otro término para “prostituta” es kezertu (o kezretu/kazratu) “la de pelo rizado”, o del verbo kazerú “rizar el pelo” … Las
sacerdotisas cuya función a menudo ha sido descrita como “prostitución sagrada”
son las naditu (plural nadiatu, sumerio lukur = MUNUS + ME) y
la qadistu (plural qasdatu, sumerio nu-gig). Las nadiatu o lukur eran mujeres consagradas
a una divinidad que no podían tener hijos, como la propia etimología del nombre
acadio atestigua, “la baldía, la sin cultivar” (nadu “arrojar, abandonar, dejar en barbecho”). Una naditu podía casarse, pero no tener
hijos, para lo cual las opciones eran varias: el esposo tomaba otra esposa (una
mujer consagrada de mejor rango, como probablemente era la sugitu, o una esclava), o se limitaban a practicar el método
anticonceptivo más común y eficaz en el mundo antiguo, el coito anal. Una
típica naditu de Samas jugaba un
papel importante en transacciones de bienes inmuebles, poseía esclavos, podía
conceder préstamos en plata, y gozaba de independencia financiera. En general,
las naditu de Samas provenían de
familias acaudaladas, enviadas a servir en una suerte de enclaustramiento (gagu) a fin de proteger los bienes
familiares de la posible dispersión patrimonial que traería consigo el
matrimonio de una hija en condiciones normales” (Gonzalo Rubio, pp. 132, 133). Los
harenes una tradición de Asiria, Babilonia, Persia, China, Grecia, Bizancio,
Arabia y Egipto. En el islam la prostitución es sagrada, en los lugares
sagrados hay harenes y eunucos: la mezquita de Medina, el santuario de la Meca.
Los eunucos mesopotámicos tenían diferentes nombres, SAG “el de la cabeza, el
primero”. Los esclavos tenían un corte de cabello como símbolo de su estatus,
sus amos tenían que llevarlos periódicamente con el peluquero para que fueran
reconocibles. El corte de los esclavos era una línea recta que dejaba un mechón
de pelo que sólo ocupaba la cuenca del cráneo: sumerio GÀR, KAR, agadio ABBUTTU
“peinado, marca de los esclavos”. El nombre agadio de los esclavos RESU-ARDU,
del sumerio SAG “parte alta, cabeza”. El eunuco SAG era un esclavo. Existen una
serie de nombres para miembros que participan en las liturgias religiosas de
Ishtar: sumerio SAR-UR-SAG = ASSINU, relacionado con los hombres que usaban
vestidos, pañuelos y peinados de mujer, interpretado como travestis, eunucos o
con defectos genitales (“hermafroditas”); KUR-GAR-RA = KURGARRU relacionados
con la daga y la espada. GALA = KALU; GALA-TUR-RA. Los sumerios fueron los
primeros que descubrieron la teoría de cuerdas vibrantes. Los GALA eran una
especie de sacerdocio musical que estaba contemplado en los Meh de la
Civilización de la Cabra Pez Enki (Capricornio), la vida de la corte estaba
basada en diferentes artes y oficios. El equivalente de los castrati o capones, tocaban el balag
(“lira, arpa”) y recitaban lamentos funerarios. La razón por la que se les
considera eunucos o travestidos es por la etimología, el ideograma UG.KU =
UG/GIS “pene”, KU/DUR “ano”. GALA es homófono de GAL-LA “vulva”. Pero los GALA
tenían esposa e hijos, está demostrado que los eunucos no se abstenían de las
mujeres y adoptaban hijos, así que se pueden considerar castratis por motivos profesionales, emasculados desde la infancia
para mantener la voz aguda. Los KURGARRA también eran cantantes “afeminados”,
ambos eunucos se dejaban el cabello largo porque no eran los eunucos SAG, es
posible que los hombres representaran papeles femeninos en las fiestas de
Ishtar, que se puede interpretar de dos maneras: la exclusión de las mujeres de
las representaciones artísticas o su alta consideración para no degradarlas.
Caso contrario es el sacerdocio LAGAR de Enki e Inanna y la ciudad LAGASH/LAGAR “nalgas/ano femenino"
(inglés LAGER), emparentado con SAL-LAGAR “genitales femeninos” de SAL “mujer”
y LALA “nalgas, punto de placer, lujuria”. El sacerdocio del
Vino señala claramente el coito anal femenino. Ana María Rivera Medina en La
infraestructura para la elaboración de caldos: Bodegas y lagares en San Juan de
la Frontera. (S. XVII-XVIII) “Universum”. Revista de Humanidades y Ciencias
Sociales, vol. 1, núm. 22, 2007, pp. 136-150. Señala que el lagar y los
recipientes de conservación son los principales materiales vinarios: en
castellano antiguo el lago del lacus, latine lacus, lacuna torcular y trujal
del torcularium y latín torculare para la prensa donde se estrujan las uvas y
el estanque donde se fermenta el mosto con el hollejo de las uvas; lagar,
llagar, jaraíz, lagash, lagareta, lagarejo: “Lagash: Posiblemente este sea el
antecedente remoto de la palabra lagar. Lagash es una ciudad sumeria, situada
cerca del río Tigris, cuya reputación residía en la extensión de los viñedos y
calidad de sus vinos. Lagareta: Término usado en Haro para el lagar según
Andrés Barrio, Fernando: “Lagaretas en Haro, en la segunda mitad del XVII”, en
XXV Jornadas de Viticultura y enología de Tierra de Barros. Badajoz, 2004, p.
511 a 531. En suma: El lagar, por lo tanto, es donde se realiza la vinificación
propiamente dicha. En España está constituido por dos recipientes el lago y la
pila. El lago, lagar, cocedera o depósito es amplio, de piedra o ladrillo,
generalmente blanqueado con cal. Allí se vierte y pisa la uva. La pila, pilo,
pilón, por su parte, está situada más abajo y su función es recoger el mosto
que cae desde el lagar, gracias a un aliviadero, denominado canalejo. Huetz de
Lemps, Alain, Viñas y viñedos, Op. Cit., p. 509. Ver también Casares Barcelona,
Julio: Diccionario ideológico de la lengua española. Barcelona, 1985. Jurado,
Augusto: Las voces del vino y la vid. Madrid, 2001. Tojal, Ildefonso V., Heras,
María Ángeles de las, “Los Lagares rupestres en la Sonsierra”, en Actas del
Primer Congreso Internacional de la Vid y el Vino. Vitoria, 1996. Eizmendi,
Jesús María, Rodríguez, Jaime: “Los lagares rupestres de La Bastida”, Actas del
Primer…, Op. Cit. Berzosa, “El arte de hacer vino en la Ribera del Duero
burgalesa (S. XVIII –S. XX)”, en Actas del I encuentro de historiadores de la
vitivinicultura española. El Puerto de Santa María, 2000. Rodrigo Esteban, Mª
L., Sabio Alcutén, “Vinos y viñas de Cariñena en perspectiva histórica: desde
la Edad Media hasta la Guerra civil”, en Actas del I Encuentro de
Historiadores…, Op. Cit. Johnson, Hugh, Historia del vino, Op. Cit., p. 67.
Este último autor señala que en Francia y Alemania existían tanques de piedra
para el pisado de la uva” (Rivera Medina, p. 222).
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| Autor: Rama. CC BY-SA 3.0 fr |
Los harenes kemitas.
El semita .HRM
“apartar, excluir”, el origen del agadio HARIMTU “prostituta”, árabe
.HARAM y hebreo .HEREM “apartar, dedicación de algo a la divinidad o a lo
sagrado”, .HARIM “harén”. La .H “trenza” + R “boca” + M “lechuza” = .HRM “apartar, excluir”
(Herem). Con H “reja” (Kh) Kherem, Cherem, Jenem. En Kemet la H
“reja” + N “superficie del agua” + R “boca” = HNR “harén” (Khener,
Chener “Jener”) + T “torta” = HNRT “prisión” (Kheneret, Cheneret “Jeneret”).
Los papiros de Lahun de la Dinastía XIII (1786-1633 a.C.): “La cantante, Sat-tepihu, que es la hnrt que está en Lahun; la
cantante, Ititi, y las compañeras que están en el hnrt…”. La H
“reja” + N “superficie del agua” + T “torta” + Y “doble caña estilizada” = HNTY
“antesala” (Khenty, Chenty “Jenty”). HNR “harén” + W “codorniz” + T
“torta” = HNRWT “mujer que habita en el harén” (Khenerout), término que
hacía referencia a un grupo musical (cantos, danzas, música). En las tumbas del
Reino Antiguo (2686-2181 a.C.) se representaban grupos de músicos y bailarinas
con inscripciones que señalan su pertenencia al khener o kheneret, pero
no como institución real, sino de templos dedicados al culto de Hathor y los
partos, las mujeres representadas con los pechos al descubierto y faldellines
cortos. Inscripción de la Dinastía IV (2613-2494 a.C.) en la capilla del
príncipe Watektehor, decorada con danzarinas y una canción que hace referencia
al parto: “Pero mira, el secreto del
nacimiento, mira el recipiente, quita lo que hay dentro, mira, el secreto del hnrt,
¡Oh Cuatro! ¡Venid! ¡Tirad! ¡Es hoy! ¡Rápido! ¡Rápido! Mira,… es la abominación
del nacimiento”. En la Dinastía IV las mujeres reales (Hetepheres II,
Meresankh III) empezaron a llevar el título “supervisor de los asuntos del
harén”. Las mujeres reales empezaron a desempeñar el papel de sacerdotisas
músicas de Hathor y Mut. Los miembros del harén se dedicaban al sacerdocio de
divinidades, ocupando las mujeres de la realeza las más importantes, como el
título khekeret nesout “la que es
ornamentada por el rey” y khekeret nesout
watt “la única que es ornamentada por el rey”, relacionado con cantantes y
danzarinas de los cultos reales y divinos, o nefertou “perfecta”, mujeres solteras asociadas al culto de Hathor:
“No debemos olvidar que uno de los epítetos de Hathor es la de las trenzas, o simplemente la de la trenza, y ésta aparece en las llamadas danzas hathóricas;
alguna de estas danzas son la danza de
Iba, la danza hathórica, la danza de los espejos, y la danza de las parejas. La relación de los
bailes aquí presentados con la diosa Hathor queda patente tanto en las
inscripciones como en los objetos que portan las bailarinas, siendo el principal
la trenza lastrada, que actúa a manera de sistro –sonajero sagrado- como ya he comentado. Este instrumento musical,
asociado a Hathor, se vinculaba con ceremonias de fertilidad, abundancia de
agua, protección del ka en el más
allá y en la liturgia de los templos. El sonido cadencioso que proporcionaba
recordaba el susurro de los tallos de papiro cuando los agitaba el viento y se
consideraba altamente protector. En estas danzas podemos encontrar varios
elementos más que las vinculan con Hathor, siendo la danza de los espejos la más ilustrativa, con tres elementos clave.
El primero es el espejo mismo, objeto reservado únicamente al ámbito de la
mujer, presidido por Hathor, su pulida superficie tenía reminiscencias del
disco situado entre los cuernos de la diosa en su forma bovina y refleja el
resplandor del sol, relacionándolo con Hathor como consorte del dios sol. El
segundo elemento es el bastón en forma de antebrazo que termina en forma de
mano, vinculado a Hathor debido a la alusión que se hace de la diosa como Mano de Atum en el mito de la creación
heliopolitano, siendo el aspecto femenino de la creación. Y el tercero y más
claro es la inscripción que aparece justo encima de las bailarinas, donde se
dice lo siguiente: “Debe ser golpeado el cuerpo contra el cuerpo, ¡señora!
Mientras ella dice el hermoso nombre de la señora Hathor”. En la danza de Iba,
según Hickman, los brazos alzados de las bailarinas representarían los cuernos
de una vaca, es decir de Hathor en su forma bovina” (Velasco Pírez, p. 29). Los
faraones practicaban la bigamia y la poligamia, en el harén o Casa Jeneret
vivían la Gran Esposa Real (reina principal), la Gran Hija Real (hija mayor del
anterior monarca), la Gran Hermana Real (hermana mayor), las esposas reales
menores o secundarias, las concubinas y todos sus descendientes. Los herederos
varones tenían que casarse con la Gran Esposa Real para asegurar que su hijo
fuera aceptado como legítimo sucesor del trono. Pero a veces tenían que
competir con los ambiciosos que se casaban con la Gran Hija Real para heredar
la Corona. En el caso de las hijas que no eran princesas reales, se esperaba
que se casaran con altos funcionarios para mantener la fidelidad política. La I
“caña” + P “asiento” + T “torta” + NSWT “casa real” = IPT NSWT “cámara secreta,
apartamentos reales, contaduría real, casa del rey, apartamentos de la casa del
rey” (Ipet Nesou), lugar donde vivían las reinas, los hijos reales y ciertos
niños no reales. En la VI Dinastía del Reino Antiguo (2613-2494 a.C.) con el auge del culto al
Sol, la Conjura del Ipt Nswt contra el rey Pepi,
narrada por el funcionario Weni, involucrada la reina principal, favorita y
esposa del rey: “Cuando hubo un complot
secreto en el ipet nesut contra la esposa del rey, la Grande del Cetro Hetes su
Majestad me hizo escucharlo, yo estaba solo”. En el Reino Medio (1991-1786 a.C.) aparecen descritos los
edificios privados de la corte (HNR “harén”) y las funciones del
supervisor Iha del Ipet Nesou por su propia boca: “El único que conduce a las mujeres del hnr… Teniendo acceso
(wstn) a los lugares secretos (st st3t), viendo la danza en privado (m dsrw),
amigo único sin igual, oyendo las palabras en privado (m w``w), el que está en
el corazón de su señor de verdad, cerrando (htr .hr) el h.krwt,
supervisor del ipt nsw, el honorable ´I.ha”. La tradición de casarse con la
Gran Esposa Real fue rota por Tutmosis
IV (1425-1417 a.C.) y Amenhotep III (1417-1379 a.C.) cuando se casaron con
esposas hurritas para frenar el poder del sacerdocio de Amón: las hijas de Artatama
I (Gilujepa), Shuttarna II (Mutemuya) y Tushratta (Tadujepa). Amenhotep III era
hijo de la hurrita Mutemuya y tomó como Gran Esposa Real a la plebeya Tiyi, la madre
de Ajenatón que tenía a su familia en la corte por los tiempos de la alianza
kemita-hitita: Yuya, Profeta de Min y Supervisor del Ganado, y Thuya, “Dama
Principal del harén de Amón” (“diminutivo de Thudaliya”), los únicos plebeyos
que tuvieron una tumba en el Valle de los Reyes. En el harén vivían las hijas de los altos
funcionarios, que a veces desempeñaban el título de “nodriza de la hija del rey”, amamantando a sus hijos las
mujeres de los funcionarios de menor rango. Renen fue nodriza de una hija de
Tutmosis III. Sobekhotep fue nodriza de la princesa Tiaa, hija de Tutmosis IV. Tia
fue nodriza de la princesa Ankhespaaton. También existía el título de “Nodriza
de la Gran Esposa Real”, Tiy fue nodriza de la gran esposa real de Akhenaton,
Nefertiti. Los faraones y la Gran Esposa y sus hijos tomaban leche humana sin
importar su edad. Los matrimonios y los amamantamientos sellaban alianzas y
aseguraban lealtades. Para darse una idea de la funcionalidad
del harén, Rameses
II, hijo de Seti I y Tuya, tuvo seis reinas principales y muchas concubinas,
engendrando 152 hijos. A los 15 años estaba casado y tenía 4 hijos. En los
harenes había mucho sexo, pero también intrigas de las esposas principales y
secundarias, locales y extranjeras para colocar a sus hijos como sucesores al
trono. Los Papiros
de la Conspiración o Conspiración del
harén son registros estatales de juicios por el asesinato de Rameses III y
el complot para poner en el trono al hijo de una esposa secundaria con ayuda de
la magia. Rameses
II tuvo seis reinas principales sin problemas porque no las tuvo al mismo
tiempo, la madre de Rameses III era la única que podía colocar heredero.
Rameses III tuvo cuatro esposas principales, pero cometió el error de tener dos
esposas principales al mismo tiempo, la madre de Rameses IV y la de Pentw(ou)r.
Entre los involucrados estuvieron Tiya (Tiy), su hijo Pentw(ou)r (Pentawere),
los chambelanes Pluka e Imeri, el mayordomo Paibakkamen, el gran chambelán
Messedsure, el comandante del ejército Paiis, el oficial de alto rango Hiu. La
Gran Esposa Real Tiya fue la encargada de mover sus contactos en el harén,
lugar donde los matrimonios de las princesas secundarias y los oficiales de
alto rango ofrecían apoyos internos y externos: seis de las esposas de los
Hombres de las Puertas del Harén, los oficiales del harén real, criados,
mayordomos y oficiales. El oficial Hui fue el encargado de robar un libro de
hechizos de la biblioteca privada de Rameses III. Los conjurados no sólo
intentaban a asesinar a un rey, sino a un dios renacido, el sumo sacerdote. Hui
aprendió a modelar figuras con la forma de sus enemigos, escribir sobre ellas
lo que quería que les sucediera y romperlas en mil pedazos para dejar fuera de
combate a la guardia real o corromperla con conjuros de amor. Entre las
evidencias se hallaron estatuillas de cera del faraón atravesadas por alfileres
y fórmulas mágicas para quitarle el poder que los dioses le habían conferido y
hacerlo vulnerable a los ataques. Rameses III fue asesinado con un corte en la
laringe de 70 mm de ancho, lo suficiente para cercenarle la tráquea, el esófago
y las arterias. Y sin embargo la conspiración falló, Rameses IV ascendió al
trono porque varios de sus hermanos fallecieron, y ordenó el arresto de los
conspiradores. El tribunal de 12 jueces fue tentado por las acusadas,
invitándolos a orgías y fiestas, fallando 5 jueces. Los 7 jueces restantes
fueron suficientes para condenar a todos los acusados: 28 condenados a muerte,
6 al suicidio público, 4, entre ellos el aspirante al trono, a suicidarse en
privado. Todos condenados al borrado de la memoria: “Desde la XVII Dinastía en
adelante los reyes tuvieron numerosas esposas. Como ejemplos significativos
tenemos las cinco reinas de Senakhtenre y su hijo Seqenenre, las numerosas
esposas de Tutmosis III, Amenhotep III, etc. Pero los reyes, además, se casaron
con mujeres de sangre no real. Sobre el origen de estas mujeres sabemos muy
poco y en ocasiones se las reconoce tan sólo porque no llevan el título de
“hija del rey”. Sobre todo en la XVIII y XIX Dinastías, algunos reyes se
casaron con mujeres no egipcias, con el objetivo de fomentar relaciones y
alianzas diplomáticas. La información que tenemos sobre estos matrimonios
proviene, por lo general de fuentes no egipcias, como la correspondencia de
Amarna y los textos hititas. En ellas se habla de matrimonios negociados entre
gobernantes de igual rango. Curiosamente, cuando en las fuentes egipcias se
mencionan estos matrimonios, se describen en términos de presentación de
tributos, una interpretación muy egipcia. En algunas ocasiones no se trataba de
una única mujer, sino que el tributo consistía en la futura esposa junto con
muchas mujeres más, que formaban parte de su comitiva, y que tenían que ser
albergadas, vestidas y alimentadas también en Egipto, como es natural. Tutmosis
III, además de con Satiah, Nebetu y Mereytre, estuvo casado con tres esposas
menores de nombres extranjeros que fueron enterradas en una tumba de Luxor.
Amenhotep III estuvo casado con tres esposas extranjeras a la vez que con la
reina Tiya. Akhenaton casado con Nefertiti y Kiya, también lo estuvo con tres
princesas de Mitanni. Rameses II tuvo un elevado número de esposas egipcias y
extranjeras” (Gugel Gironés, p. 21).
El Mago de Oz.
Si algo distingue a Estados
Unidos son sus relatos, del mundo y los propios. Mark Hertsgaard en La sombra del águila. Por qué Estados Unidos
suscita odios y pasiones en el mundo (2002), rescata la versión de E. Y.
“Yip” Harburg y Harold Harlen, los compositores del Mago de Oz (1939) y
activistas de izquierda que apoyaban los programas del New Deal del presidente
Franklin Roosevelt a favor de los estadounidenses pobres y de la clase obrera,
víctimas de la Gran Depresión. Harburg confesó que Ciudad Esmeralda era el New
Deal, el paraíso de los trabajadores al que aspiraba Dorothy: “nos levantamos
al medio día y empezamos a trabajar no más tarde de la una, descansamos una
hora para el almuerzo y, luego, a las dos ya hemos terminado”. Razones no les
faltaban, en el mismo año del estreno del Mago de Oz fue censurado el libro The grapes of wrath “Las uvas de la
ira” de J. Steinbeck, por las descripciones de la pobreza extrema de Estados
Unidos. Hertsgaard disecciona los personajes que representaban el
estadounidense promedio golpeado por la Gran Depresión: Dorothy la inocencia y
el optimismo de la nación; el Espantapájaros a los granjeros, la mitad de la
población en 1939; el Leñador de Hojalata a los obreros; el León Cobarde a los
soldados en servicio; la Bruja del Oeste a la malvada capitalista de Kansas que
amenaza a la familia de Dorothy con quitarle la granja. Todos los personajes,
salvo la villana, piden ayuda al mago: Dorothy para volver a Kansas; el
Espantapájaros, un cerebro (granjero); el Leñador de Hojalata, un corazón
(obrero); el León, valor (soldado). Al final aprenden que sólo tienen que
confiar en sí mismos. El relato político es claro, tenían que exigir una mejor
vida por derecho. El presidente Franklin Roosevelt, masón, de los últimos
héroes de Estados Unidos. La alta nobleza partidaria del nazismo estuvo
conformada por el príncipe Adolf de Bentheim-Tecklenburg, el príncipe de
Schaumburg-Lippe, el príncipe heredero Franz von Hohenlohe-Langeburg, el
príncipe heredero Philipp von Hessen (casado con Mafalda de Saboya), el
príncipe Christoph von Hessen, el príncipe Viktor Zu Wied, el duque Friedrich
Franz von Mecklenburg, el duque Carl Edouard Herzog von Sachsen-Coburg und
Gotha, el príncipe heredero August Wilhem von Preussen, el príncipe Eitel
Friedrich von Preussen, el príncipe Guidotto Fürst von Henckel-Donnersmarck, el
conde Kuno Graff von Dürkheim-Jassen, el conde Von der Goltz, el conde Lutz
Schwerin von Krosigk, la baronesa Von der Heyden-Rynsch, la baronesa
Muenschausen, la condesa Viktoria von Dirksen, la condesa Von Rosen, la condesa
Karin von Kantzow, el conde Von Törring-Jettenbach (casado con Elisabeth, la
princesa de Grecia y Dinamarca, hermana del príncipe Paul de Yugoslavia y de la
duquesa de Kent), el duque de Windsor. El nazismo fue una revolución de la élite conservadora alemana e inglesa y la alta burguesía capitalista de
Alemania, Estados Unidos y Suecia (Hugo Bruckmann, Edwin Bechstein, Annelies
Henkell, Joachim Von Ribbentrop, Jean Paul Getty, Axel WennerGren, Krupp,
Porsche, Siemens, Ericsson, Anheuser Busch “Budweiser”, Mercedes Benz, Standard
Oil, Texas Oil of Arizona, Davis Oil Company, General Motors, Ford, IG Farben
“Bayer”) que pensaban que la lucha de razas era más importante que la lucha de
clases y los judíos una amenaza de la decadente Berlín cabaretera que
entorpecían la relación con el pueblo. El regreso del modelo medieval, feudal,
militar y aristocrático; proyecto que hizo convivir a los aristócratas con el pueblo,
los primeros adquirieron sus modismos y los segundos el ascenso en el ejército.
Henry
Ford, simpatizante del nazismo y distribuidor del Judío Internacional en
América, decidió cambiar las reglas. El carro debía ser accesible al pueblo y
los trabajadores de la industria debían ganar más, y la única manera de
lograrlo era elevar la producción, el origen del fordismo. En 1934 Hitler
adopta el proyecto de Ferdinand Porsche sobre construir un coche a bajo precio
para que fuera accesible a los trabajadores alemanes: el escarabajo Volkswagen
“carro del pueblo”. La definición de clase media estadounidense de los años 50 estaba
destinada a un grupo específico: el Leñador de Hojalata, obrero industrial o proletariado,
que gracias al capitalismo keynesiano y el modelo taylorista y fordista podía
tener acceso a bienes que antes eran considerados de lujo. La clase media tenía
casa propia, automóvil y podía sostener una familia y darle estudios
universitarios. Lo mismo ocurrió en la Alemania Nazi, el éxito del capitalismo
fue una conjunción de las necesidades de los industriales de Estados Unidos,
Alemania y Suecia y el proletariado con mejores condiciones laborales y
económicas: el aumento del gasto público para fomentar el empleo
(keynesianismo), la producción en masa (fordismo), y la gestión científica del
trabajo (taylorismo). El sueño americano y nacionalsocialista era urbano, clase mediero,
conservador y familiar. A diferencia de lo que piensa el presidente mexicano Andrés
Manuel López Obrador, el nazismo nació como un movimiento campesino y
antiurbano de Baviera que veía en la decadente Berlín cabaretera a parásitos desarraigados
y amanerados urbanitas que no producían sus propios alimentos: liberales,
marxistas, anarquistas. Los nacionalsocialistas vinculaban los valores de la
raza nórdica con sus raíces campesinas (Espantapájaros), el elogio del heroísmo
y la hombría de los guerreros germanos de la época romana (León), y la denuncia
de la modernidad por destruir la vida rural y un estilo de vida basado en la
entereza, la seriedad y la responsabilidad (Dorothy). El Mago de Oz del Espantapájaros
(granjero) y del León (soldado) de Baviera fue Hitler. La ideología de sangre y
tierra es campesina, pero también feudal, la razón de que fuera aceptada por la
aristocracia (rey León) con el regreso del modelo feudal y militar en alianza
con los industriales. Los nazis también eran magos, usaron la magia Ptah: “Me levanto,
tengo poder para despertar a los muertos. De un profundo sueño se van
desvelando, al principio sólo unos pocos, pero pronto son cada vez más. Van
engrosando las filas y una hueste se levanta: un Volk, una comunidad” (heka Goebbels); “¡Mis SA y SS! Todo lo
que se piensa, lo ha pensado alguien con anterioridad, todo lo que aparece en
la imaginación humana, fue también por otros imaginado. Pero lo importante es
que tal imaginación, pensamiento o idea, encuentre el camino de salir del débil
terreno de lo irreal para llegar a realizarse, que tal idea encuentre los
cuerpos y de su organización logre crear lentamente la fuerza que permita convertir
en realidad lo imaginado” (heka
Hitler). En los años setenta el sueño americano estaba muerto, ya no había
narrativas de Dorothys, de Espantapájaros, de Leñadores de Hojalata ni de
Leones que exigieran una vida mejor. Fueron reemplazados por otro tipo de
“magia estatal”, la agenda de las sectas heterodoxas medievales de corte
gnóstico grecoalejandrino que rechazaban la Iglesia, la familia, la
reproducción y la propiedad privada con el desmantelamiento del Estado y el empobrecimiento
neoliberal de la escuela austriaca de economía (flexibilidad laboral, sexual y
reproductiva): “nuevos tipos de familia”. El feminismo, el movimiento LGBTTTIQA
y la despenalización de las drogas están en contra del modelo keynesiano de
sociedad y al servicio del modelo neoliberal hayeckiano desde los años setenta:
Planned Parenthood Organization, Population Movement, Fundación
Playboy, Fundación Rockefeller, Fundación Ford, Banco Mundial, Fondo Monetario
Internacional. Los valores neoliberales representaron los temores de la
sociedad estadounidense: El
bebé de Rose Mary (1968), El
Exorcista (1973), La Masacre de Texas
(1974), La Profecía (1976), Carrie (1976), Halloween (1978), Viernes 13
(1980); relacionadas con el nacimiento de Lucifer, sectas satánicas, posesiones
demoníacas y asesinos psicópatas en busca de jóvenes atractivas y promiscuas.
Esos temores puritanos son la realidad de la cuarta ola feminista y el origen
de movimientos neoevangélicos como QAnon:
aborto, feminismo decolonial, feminismo gordo, mayor unión con el movimiento
LGBT, queer y de liberación sexual. Las reivindicaciones políticas de la
primera mitad del siglo XX son papel mojado. Las feministas actúan como si
todas las Dorothys fueran empresarias (“Bruja del Oeste”), marchan por la
agenda globalista, menos por los derechos sociales que ya perdieron: acceso a
la salud, educación, trabajo, acceso a la justicia, desarrollo humano,
infraestructura. En 2004 el New York Times denunciaba que los chinos ganaban lo
mismo que en 1993, ese dato significa que gozaron un ascenso de quince años. En
Estados Unidos, quitando la inflación, la mediana de ingresos de los varones en
2010 era de 32,137 dólares, un poco menos que en 1968: 32.488 dólares. El
neoliberalismo chino funciona por los millones de campesinos dispuestos a
trabajar en condiciones indignas, en Estados Unidos por el estancamiento de la
clase media estadounidense durante cuatro décadas (1978-2008) y la inmigración
de trabajadores no cualificados. Loretta Napoleoni en Maonomics. La amarga medicina china contra los escándalos de nuestra
economía (2011), explica que al comenzar el nuevo milenio Estados Unidos
era el país industrializado con el mayor índice de desigualdad social (el 1 por
ciento de la población acaparaba el 60 por ciento del PIB). Joseph Stiglitz en El precio de la desigualdad. El 1% de la
población tiene lo que el 99% necesita (2012), que cinco años después de la
crisis financiera de 2007-2008, había una mayor desigualdad de distribución de ingresos
en todos los niveles de renta; incluso dentro del 1 por ciento más alto, el 0,1
por ciento más alto de los perceptores de rentas estaba llevándose una mayor
tajada de dinero. Para 2007, el año anterior a la crisis, el 0,1 por ciento más
alto de las familias de Estados Unidos tenía unos ingresos 220 veces mayores
que la media del 90 inferior. El neoliberalismo es el enemigo de Dorothy, el
Espantapájaros, el Leñador de Hojalata y el León. El Mago Neoliberal privatiza
el Estado de Bienestar, disminuye el gasto público y aumenta la deuda pública.
El zoólogo Alfred Kinsey en Comportamiento
sexual del hombre (1948) y Comportamiento
sexual de la mujer (1953), investigación del Instituto de Investigaciones
Sexuales (“Instituto Kinsey”) de la Universidad de Indiana, concluye que la homosexualidad, la pedofilia, la transexualidad,
el exhibicionismo, el sadismo sexual y el incesto son “variantes de la sexualidad”. Los hallazgos de la
sexualidad infantil “demostraban que los niños eran sexualmente activos desde la
primera infancia, y que podían y debían tener actividad sexual placentera con
compañeros adultos”. La muestra de Kinsey fueron las castas bajas de Estados
Unidos de los años sesenta. En el siglo XXI el país que tiene la tasa de
prevalencia vital de los trastornos psiquiátricos del 48 por 100, de ese 48 por
100, el 56 por 100 padeció dos o más trastornos. En Líbano sólo de 25 por 100 y
en la China urbana del 13 por 100. La tasa de depresión en Estados Unidos es de
17,1 por 100, en Corea del Sur de 2,9. La sociedad estadounidense tiene mayores
estresantes sociales que sociedades que se consideran problemáticas por la
propaganda política occidental. Casi la mitad de la población de Estados Unidos
tiene trastornos mentales. Las sociedades que no pueden o quieren combatir esos
estresantes, cambian la conciencia, las representaciones mentales sin tocar la
realidad material. Como diría Marx y Engel de “San Max Stirner”, es una falsa
conciencia: “magia estatal”.
 |
| Autor: Beryl. CC0 |
Autor del texto: Armando Ossorio ©
※ XPOFERENS ※
“Había dos aspectos de la religión
egipcia que no agradaban a los romanos. Dondequiera que conquistaban, toleraban
los cultos religiosos siempre que sus devotos no practicaran sacrificios
humanos o magia negra. A los ojos de los romanos, los egipcios eran ciertamente
culpables del segundo pecado… De hecho, los romanos no tuvieron éxito al
prohibir la magia religiosa egipcia. Con la destrucción del Estado egipcio y
sus instituciones político-religiosas, la magia gradualmente asumió todo el
sistema de creencia popular de Egipto… Aun antes de la llegada del cristianismo
se habían generado innumerables sectas gnósticas, que se atribuían la posesión
de conocimiento secreto sobre el infinito y comunión intelectual con los
ángeles y otros espíritus. Estos movimientos eran de origen griego, pero
adoptaron ávidamente las fórmulas jeroglíficas egipcias, marcadas como
“ultrasecretas” para agregarlas a su colección de material arcano; esto se vio
reforzado por el saber judío, proveniente de los refugiados de las sectas
perseguidas de la región del mar Muerto… Pero los cultos gnósticos alimentaron
una enorme cantidad de galimatías, letanías y conjuros compuestos por la
pseudociencia neoplatónica, fragmentos de los himnos de misterio griego,
material que luego fue a componer la Cábala judía, y textos jeroglíficos en
formas muy corruptas”.
Paul Johnson.
Antiguo Egipto.
Transexual Lauxesnart, Transgénero Orenégsnart, Transedad Dadesnart, Transparentesco Ocsetnerapsnart, Transespecie Eicepsesnart Transpropiedad Dadeiporpsnart, Transvida Adivsnart
Trnsxwl Lwxsnrt, Trnsgnr Wrngsnrt, Trnsdd Ddsnrt, Trnsprntscw Wcstnrpsnrt, Trnsspc Cpssnrt, Trnsprwpdd Ddpwrpsnrt, Trnsvd Dvsnrt.
Osoutsecni Incestuoso, Rodaloiv Violador, Olifódep Pedófilo, Ocilífotnoreg Geróntofílico, Ocilífooz Zoofílico, Ocilíforcen Necrofílico, Onisesa Asesino, Labínac Caníbal, Oretar Ratero.
Wswtscn Ncstwsw, Rwdlwv Vwldr, Wlfwdp Pdfl, Wclftnrg Grwntwflcw, Wclfwz Zwflc, Wclfrcn Ncrflcw, Wnss Hssn, Lbnc Cnbl, Wrtr Rtrw.
“La magia operaba confundiendo las
sensaciones cotidianas, jugando con las texturas, el olor y el color para
subvertir el mundo sensorial normal… La magia actuaba sobre los sentidos para
llevar lo extraño a los lugares cotidianos y lo cotidiano a los lugares
extraños… La magia cambiaba la forma de los objetos de uso diario
desmenuzándolos y mezclándolos e incorporándolos luego en un texto escrito para
darles una forma nueva, autorizada… La magia buscaba desorientar la percepción
espacial (derecha/izquierda, delante/atrás, arriba/abajo) y confundir las
expectativas sensoriales… Asimismo, mezclaba palabras en nuevas fórmulas
verbales que se convertían en medios vitales a través de los cuales era posible
alcanzar la comunicación con las potencias ultramundanas… Mediante la
combinación de lo exótico, lo estrambótico y lo mundano de formas inesperadas,
la magia creaba una experiencia sensorial sobrecogedora”.
Jerry Toner
Sesenta millones de romanos.
La cultura del pueblo en la Antigua
Roma.
"Non nobis Domine, non nobis, sed nomini tuo da
gloriam".
Autor: Camelia boban. CC BY-SA 4.0
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