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| Foto: Nevit Dilmen. CC BY-SA 3.0 |
El
arte de las musas.
La latina MYSTERIVM del griego MYSTÉRION
“secreto”, “misterio”, “ceremonia para iniciados”, MYSTICVS de MYSTIKÓS
“relativo a los misterios religiosos”, de la raíz MÝSTES “el que cierra los ojos”, “el que cierra la boca”, “el que guarda
un secreto”, “el iniciado”. La U es una invención sumeria, los kemitas usaban la W(ou) “pequeña
codorniz estilizada” y los latinos la V, pronunciada como W(ou): MYSTERIOUM. Los griegos pronunciaban la
Y como U, los latinos como I: MUSTERION.
Atribuida por los filólogos a la raíz MU o MUS: MÚSTES “iniciado” MUSTIKÓS
“místico”. Palabras de origen mesopotámico. El sumerio MU “mi”, kemita MW(ou) “semen”,
griego MU “agua”. El sumerio MÙŠ
“rostro, facciones, apariencia”, MUŠ
“serpiente”, IGI MUŠ “ojo de
serpiente”, MUŠ HUŠ “serpiente
dragón”, agadio MUŠH “serpiente”: “Y podemos constatar que la doble
denominación del iniciado, Μύστης/Επόπτης, tal como lo denomina brillantemente Clinton, sugiere un movimiento
en ese preciso sentido: un paso ritual por la carencia de visión y un acceso
ritual a la posesión de una visión. En efecto, la base de la palabra mýstes es
el verbo μύω que significa “cerrar los ojos”, y
nos alerta sobre esa posibilidad: que lo más específico del rito eleusino fuera
precisamente que el iniciado actuaba con los ojos cerrados, cosa que podía
materializarse vendándole los ojos. Contamos con documentos iconográficos de
prácticas de este tipo: un iniciado de los misterios de Mitra, que con los ojos
vendados parece ponerse en cuclillas al tocarle la nuca el mistagogo, mientras
un sacerdote con tiara y una vara o espada o serpiente en la mano se le
aproxima; un adepto que avanza encapuchado para la iniciación dionisíaca; un
mýstes de Eleusis con la cabeza cubierta por un velo, que está sentado mientras
una sacerdotisa a su espada tiene suspendido un cercenedor sobre su cabeza” (Palomar, p. 208).
La música de la expresión latina ARS MVSICA “arte música”, del griego MOYSIKÉ o MOUSIKÉ TÉKHNE “técnica de las musas”: MOYSEION o MOUSEION
“morada de las musas”, MOYSIKÓS o MOUSIKÓS “lo que proviene de las musas”.
El latino MVSA “mousa” del griego MOUSAI o MOYSAI, dórico MOSAI, eólico MOISAI: MVSICA “mousica”, MVSAEVM “mousaeoum”,
MVSEVM “mouseoum”. En Kemet, KAMOUSE
“El toro lunar ha nacido”, AMOUSIS “La Luna ha nacido” (dinastía XVIII), TUTMOUSIS
“El dios Luna ha nacido” (dinastía XVIII). El griego es una adaptación del alfabeto fenicio: sumerio MUŠEN “ave, señor serpiente”, agadio MUŠHEN “pájaro, señor serpiente”, kemita MOUSE “nacimiento”, kemita MOUSIS “nacimiento”, griego MOUSAI “musa”, griego MOYSAI “musa”, dórico MOSAI “musa”, eólico MOISAI “musa”.
La MOUSIKÉ TÉKHNE es la “técnica del
nacimiento”. El MOUSIKÓS participa en
los “ritos del nacimiento”: “persona diestra para la música”, “poeta lírico”,
“versado en todas las artes”, “hombre de letras”. MVSICE “la música”, MVSICAM
SCIRE “saber música”, MVSICARIVS
“fabricante de instrumentos musicales”, MVSICATVS
“armonioso, musical”, MVSICVS
“relacionado a la música”. El griego MOSYNE es la variante del sumerio MUŠEN “ave”. El kemita debió ser MOUSYNE: la diosa MNEMOUSYNE tiene el prefijo MNE,
producto del acrónimo MN: la M “lechuza” y la N “superficie
del agua”. El dios de la
Luna, la virilidad y la fertilidad. Es posible dar una
doble lectura que no altera el significado de la diosa de la memoria: MNE “Luna” + MOUSYNE “ave”; MNE “Luna” +
MW(ou) “semen” + SYNE “unión” (agadio SIN “Luna”). El origen
del prefijo griego MNEMOU “memoria”. MNEMÉ “memoria” debió tener
el acrónimo M(e)N(e)M(e). En
Iw(ou)nw(ou) Hathor (Afrodita) y Atum (Helios) fueron progenitores de Horus
(Apolo). En el
Reino Antiguo las mujeres de la realeza eran sacerdotisas de la vaca Hathor. La diosa del amor, la belleza y la
fertilidad, la Mano de Atum. La señora de las trenzas representada por su peinado hathórico, que consiste en dos mechones
de pelo que rodean la cara, y que se enroscan sobre sí mismos en su extremo,
formando un pequeño rizo. Las trenzas de Hathor son la
representación de las trompas de Falopio y la trenza de Horus del cordón
umbilical. En
las tumbas del Reino Antiguo (2686-2181 a.C.) se representaban grupos de
músicos y bailarinas con inscripciones que señalan su pertenencia al khener o kheneret, pero no como institución real, sino de templos dedicados
al culto de Hathor y los partos, las mujeres representadas con los pechos al
descubierto y faldellines cortos. Inscripción de la Dinastía IV (2613-2494
a.C.) en la capilla del príncipe Watektehor, decorada con danzarinas y una
canción que hace referencia al parto:
“Pero mira, el secreto del nacimiento, mira el recipiente, quita lo que hay
dentro, mira, el secreto del hnrt, ¡Oh Cuatro! ¡Venid! ¡Tirad! ¡Es hoy!
¡Rápido! ¡Rápido! Mira,… es la abominación del nacimiento”. En la Dinastía
IV las mujeres reales (Hetepheres II, Meresankh III) empezaron a llevar el
título “supervisor de los asuntos del harén”. Las mujeres reales empezaron a
desempeñar el papel de sacerdotisas músicas de Hathor y Mut. Los miembros del
harén se dedicaban al sacerdocio de divinidades, ocupando las mujeres de la
realeza las más importantes, como el título khekeret
nesout “la que es ornamentada por el rey” y khekeret nesout watt “la única que es ornamentada por el rey”,
relacionado con cantantes y danzarinas de los cultos reales y divinos, o nefertou “perfecta”, mujeres solteras
asociadas al culto de Hathor: “No debemos olvidar que uno de los epítetos de
Hathor es la de las trenzas, o
simplemente la de la trenza, y ésta
aparece en las llamadas danzas hathóricas; alguna de estas danzas son la danza de Iba, la danza hathórica, la danza de
los espejos, y la danza de las
parejas. La relación de los bailes aquí presentados con la diosa Hathor
queda patente tanto en las inscripciones como en los objetos que portan las
bailarinas, siendo el principal la trenza lastrada, que actúa a manera de
sistro –sonajero sagrado- como ya he
comentado. Este instrumento musical, asociado a Hathor, se vinculaba con
ceremonias de fertilidad, abundancia de agua, protección del ka en el más allá y en la liturgia de
los templos. El sonido cadencioso que proporcionaba recordaba el susurro de los
tallos de papiro cuando los agitaba el viento y se consideraba altamente
protector. En estas danzas podemos encontrar varios elementos más que las
vinculan con Hathor, siendo la danza de
los espejos la más ilustrativa, con tres elementos clave. El primero es el
espejo mismo, objeto reservado únicamente al ámbito de la mujer, presidido por
Hathor, su pulida superficie tenía reminiscencias del disco situado entre los
cuernos de la diosa en su forma bovina y refleja el resplandor del sol,
relacionándolo con Hathor como consorte del dios sol. El segundo elemento es el
bastón en forma de antebrazo que termina en forma de mano, vinculado a Hathor debido
a la alusión que se hace de la diosa como Mano
de Atum en el mito de la creación heliopolitano, siendo el aspecto femenino
de la creación. Y el tercero y más claro es la inscripción que aparece justo
encima de las bailarinas, donde se dice lo siguiente: “Debe ser golpeado el
cuerpo contra el cuerpo, ¡señora! Mientras ella dice el hermoso nombre de la
señora Hathor”. En la danza de Iba, según Hickman, los brazos alzados de las
bailarinas representarían los cuernos de una vaca, es decir de Hathor en su
forma bovina” (Velasco Pírez, p. 29). La música, la danza, la poesía, el arte y la ciencia pertenecían a
las musas, protectoras de las artes e inspiradoras de los artistas. Las
primeras tres musas fueron veneradas en su santuario del monte Helicón de
Beocia: MÉLETE “meditación”, “estudio”,
“disciplina”, indispensable para el aprendizaje del aedo: concentración; MNEMÉ “memoria”, indispensable para la
recitación y la improvisación; AOIDÉ
“canto”, el canto épico, el poema acabado. En otras tradiciones cuatro musas: ARKHÉ “principio”, “origen”; TELXÍNOE “palabra cantada”, “seducción”,
“encantamiento”; MÉLETE “meditación”,
AEDE “canto”. Las musas también llamadas
PIÉRIDES como originarias del monte
Pieros, PIMPLEIDES, o de la fuente
Pimpleia, LIBETRIDES por su antiguo
santuario de Pieria. El LIBETHRION y OLIMPIADES, habitantes del Olimpo. Las PIÉRIDES relacionadas con el culto de
Dionisio en Tracia (actual Bulgaria). Las musas de Beocia relacionadas con el
culto de Apolo en el Helicón. Las nueve hijas de ZEUS y MNEMOUSYNE vivían en el MOUSEION del Parnaso o el Helicón: CALÍOPE “La bella voz”, la musa de la poesía épica y heroica,
representada con una corona de oro o de laureles, un libro, una tablilla, un
estilete y una trompeta. La madre de Orfeo, Sirenas y Lino. CLÍO “La que dice la gloria”, la musa de
la historia, la que celebra los cantos de la gloria guerrera y la fama de un
pueblo, representada con una corona de laureles, un libro o rollo de escritura
con el orden cronológico de los acontecimientos, una tablilla, un estilete y un
cisne. ÉRATO “La encantadora”, la musa
de la poesía lírica y erótica, símbolo de la armonía cósmica, representada con
una mitra de rosas, una lira, una viola y un cisne. EUTERPE “La festiva” o “La toda diversión”, la musa de la música,
presidenta de las fiestas y los entretenimientos, fundadora del teatro junto con
Dionisio, representada con una corona de flores y una flauta. MELPÓMENE “La cantante”, la musa del
canto y la armonía musical, en asociación con Dionisio la musa de la tragedia,
representada con una corona, una espada y una máscara trágica. POLIMNIA “La que canta numerosos
himnos”, la musa de la canción y la retórica, inspiradora de los himnos
consagrados, la pantomima y la mímica, representada con un instrumento musical.
TALÍA “La floreciente”, la musa de la
poesía ligera y la comedia de origen campestre, representada con un instrumento
musical, una máscara cómica y un pergamino. TERPSICORE
“La que gusta de las danzas”, la musa de la danza coral y la poesía,
representada con un instrumento musical de cuerda. URANIA “La celestial”, la musa de la astronomía y la astrología,
representada con un compás, una corona de estrellas y un globo celeste: “Con
las siguientes líneas proponemos un recorrido a través de la iconografía de
Apolo y las Musas, imágenes que se fueron forjando paulatinamente en el arte
antiguo, desde el arcaismo griego, y que encontraron sus mejores expresiones
plásticas en el arte romano imperial. Las imágenes de las divinas cantoras
sobrevivieron a la Edad Media, como demuestran las miniaturas tardogóticas, y
fueron reinterpretadas con toda la antigua majestad por el arte italiano del
Renacimiento, que las imaginó en el Parnaso como inspiradoras de músicos y
poetas… Apolo es el dios inspirador de las artes, el más bello de los mortales,
que representa en sí mismo el ideal clásico de belleza formal, claridad,
juventud, moderación y mesura, símbolo eterno de los clásico, unido
indisolublemente a él en el concepto de lo apolíneo… por su parte, las Musas
son las cantoras divinas del Olimpo cuyos sones deleitan a los dioses, y expresan,
simbólicamente, las concepciones filosóficas acerca de la música en el
Universo. En algunas tradiciones pasan por ser hijas de Zeus y de la Memoria
(Mnemósine); otras veces, los mitógrafos las presentan como nacidas de Urano y
Gea, o bien como hijas de Harmonía. Sea como fuere, las Musas presiden el
pensamiento en todas sus formas, y otorgan a los hombres los dones de la
elocuencia, sabiduría y dulzura. Las musas son interpretadas por los mitólogos
de tres formas diferentes: en sentido abstracto como imagen simbólica del don
profético; así concebidas, las musas simbolizan la inspiración, el entusiasmo y
la facultad poética. Su segunda acepción es aquella que podríamos llamar
concreta, según la cual las musas son imágenes del canto, la poesía y la música;
finalmente, las musas son concebidas como personificaciones, y consideradas
entonces como divinidades… En cualquier caso, el origen del culto de las musas
parece estar en relación muy estrecha con la naturaleza; en su forma más
primitiva, las musas fueron ninfas de las montañas y de las aguas, concepción
muy extendida en los textos, y de ahí que, con frecuencia, fueran invocadas
mediante epítetos que no son sino términos geográficos” (Rodríguez López, pp.
465, 466, 467).
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Las
logias iniciáticas y mistéricas.
El árabe TELL y hebreo TEL “colina,
montículo” tienen origen griego. TELE
“distancia”, TELÉIN “cumplir”; TELETÉ “celebración cultual”, “ceremonia
religiosa”, asociadas con Osiris, Deméter y Dionisio. La palabra incluye las celebraciones
TELETÁI “reguladas por el Estado”,
“grandiosas y caras”, “de origen egipcio”: los Juegos de Olimpia, la festividad
de las Coes, las Panateneas de Atena, las Tesmoforias de Deméter, el culto de
Artemis, las Hercia, las Dionisia, las celebraciones a los dioses. TELETÁI ligado con TELEUTA “morir”. TELESTES
“intérpretes de los misterios”, “consagrador de estatuas”, “fabricante de
estatuas”. El origen griego del apellido LESTA, LESTAN (“Lestat”) en España y
Francia: “Y de nuevo está claro a partir
de esto, como coloca (i. e. Platón) al demiurgo entre los telestes superiores,
mostrándolo como fabricante de estatuas del cosmos, igual que antes lo mostró
creador de los nombres de los dioses y revelador de los caracteres divinos, a
través de los que confeccionó el alma. Pues estas cosas las hacen en verdad los
telestes, mediante caracteres y nombres consagran las estatuas y las dotan de
vida y de movimiento” (Procl. in Ti,
III, 6. 9). El TELESTES es un lector
de oráculos, astrónomo y mago, crea estatuas a semejanza del creador y las
“dota de vida” para anunciar los acontecimientos venideros. TELETÉ y TELESTES significan “sacrificios”, “purificaciones” y “misterios”,
las tradiciones “antiguas y venerables”. Los sacerdotes al servicio del Estado determinaban
los lugares de fundación de las ciudades (el vuelo de las aves), la
consagración de objetos sagrados (estatuas, piedras) y los sacrificios de
protección (mujeres vírgenes): “Y allí
modeló las piedras de la muralla, ofreciendo en sacrificio por mediación de
Anfión, sumo sacerdote y telestes, a una muchacha virgen de nombre Émata”.
(2. Io. Mal. Chron. 200. 16ss). Los orígenes
de TELETÁI y TELESTES hay que buscarlos en la monarquía micénica mukana. Los creadores de la daga
PA-KA-NA “ala de la caña” de PA-KA-NA-NA “Kenaán”. En primer lugar, el rey
WA-NA-KA o WA-NA-KA-TE-RO (wanax, ánax),
que concentra en su persona la administración, la economía, la religión, la
política y la guerra. A nivel económico, el encargo de controlar la producción,
la propiedad y la tenencia de la tierra. A nivel militar, reglamentar los
comandos de armas, el equipamiento de los carros, las levas, la subordinación, la
composición y el movimiento de las unidades. A nivel religioso, el orden del
calendario, la observación de los rituales y la celebración de las fiestas en
honor de los dioses. En segundo lugar, el LA-WA-GE-TAS o RA-WA-KE-TAS “jefe del
ejército” (RAW), el grupo de los guerreros que incluye a los E-QE-TA,
dignatarios de palacio que formaban parte del séquito del rey y eran jefes u
oficiales de las unidades militares. En tercer lugar, los TE-RE-TA (TELETÁI, TELESTES), que tienen tres
interpretaciones: barones feudales que tienen el mismo privilegio a la tierra
que el WA-NA-KA y el RA-WA-KE-TAS: TE-ME-NO “tierra, labrantío, vitícola”, KA-MA,
KO-TO-NA “lote, porción de tierra”, KO-TO-NO-O-KO, KI-TI-ME-NA KO-TO-NA
“tierras privadas con propietarios”, KE-KE-ME-NA KO-TO-NA “tierras comunales de
los aldeanos, propiedades colectivas del grupo rural”, WO-WO, O-NA-TO. Sí, ¡los
micénicos mukana y los cananeos hablaban como los japoneses!; una jerarquía
sacerdotal al frente del culto real y de la administración del palacio,
sometidos a la autoridad del sacerdote superior I-JE-RE-JA; campesinos sometidos a prestaciones feudales. La
evolución de la palabra indica que oficiaban servicios religiosos y cívicos. Su
función no los excluía de la guerra ni de la administración del palacio. Los TE-RE-TA desempeñaban oficios civiles:
KE-RA-ME-U, KA-NA-PE-U, E-TE-DO-MO. La acepción tardía de TELETÉ y TELETÁI incluyen
celebraciones mistéricas e iniciáticas donde prevalece el elemento
orgiástico-esotérico, como las órficas: Eleusis, Baco, Cíbele, Mitra, Perséfone,
Hécate, las Estrellas, Leto, los Curetes, las Horas, las Musas, Mnemósine, Temis,
Hestia. TELESTES “oficiante de cultos
mistéricos, órficos o eleusinos”. ORFETELESTA:
“oficiante de cultos órficos”, “ceremonias de preparación para la muerte”; TELESTERION “templo o recinto sagrado”.
ÓRGIA “acto ritual, ritos de Baccho”.
Existen dos tipos de TELESTES, los
que estaban al servicio del Estado con un clero organizado y oficiaban ritos
públicos y colectivos de purificación y salvación de la ciudad. Y los que
ofrecen ritos privados de salvación personal basado en la mitología de los
dioses: “La acción del telestes
filósofo es la misma: proteger a la ciudad de la destrucción por causas
naturales o provocadas, mediante la consagración de objetos sometidos a un
rito. Los cinco textos presentados abarcan un abanico cronológico que van desde
la mítica Troya hasta el siglo I. d.C., época de Tiberio. En todos ellos la
aparición del telestes responde a una
misma finalidad: proteger una ciudad y sus habitantes de factores adversos,
sean naturales, sean provocados por el hombre. El rito busca el beneficio
colectivo, objetivo bien diferente al de los ritos mistéricos que se realizan
desde una perspectiva claramente individual. La ejecución normalmente se ciñe a
la consagración de un objeto simbólico para la ciudad (el Paladión, una máscara
de piedra hecha ex profeso o la colocación de objetos en un lugar simbólico
como, por ejemplo, una columna), pero también se menciona un sacrificio
fundacional (texto nº 2). El telestes aparece
como un sacerdote capaz de interpretar signos como el vuelo de las aves (texto
nº 2), actividad propia de los “adivinos”, y de elegir los objetos propicios
para cada rito. Ambos aspectos lo sitúan de nuevo en el campo de la adivinación
y de la magia… Todas las actividades que ejecutan los telestes que presenta Juan Malalas, desde el oficiar ritos, hasta las
tareas propias de adivinos y magos, pasando por su designación como filósofos y
su faceta de intérpretes, están documentadas en testimonios precedentes. Tras
el análisis de todos estos pasajes, podemos concluir que bajo el término telestes se agrupan labores y funciones
como oficiar y dirigir ritos, transmitir e interpretar doctrinas sacras, u
otras como la adivinación, la magia y la medicina, e incluso la equiparación
con la filosofía, sin olvidar su posible uso como designación de personajes de
la administración civil y posiblemente también religiosa. Las labores de
oficiantes mistéricos, intérpretes sacros, adivinos y magos se entrecruzan…” (Jiménez
San Cristóbal, pp. 167, 168, 174, 175). Los telestes
tardíos son un sacerdocio privado, mendicante o itinerante que estaba fuera del
control del Estado y de cualquier Iglesia, y que incluye funciones de poeta,
filósofo, naturalista, predicador, curandero y mago. Y que por el contexto, confluyeron
corrientes religiosas, mágicas, filosóficas, chamánicas, hechiceras, místicas,
purificadoras, expiatorias. El origen de los magos y curanderos ambulantes de
los mercados (“Hermanos de la Fe”), pero también de respetables escuelas místicas
y filosóficas como la pitagórica. El representante de los círculos de iniciación de carácter privado (thíasoi).
En su escuela se distinguían cuatro grados: los acústicos, que tenían acceso a
la primera educación de las musas con mitos, cultos y cantos religiosos,
memorización de poesías, instrumentos musicales, danza y gimnasia; los
matemáticos, que estudiaban aritmética, geometría, astrología y música; los
físicos, iniciados en los estudios filosóficos; los sebásticos, iniciados en la
ciencia sagrada o esotérica.
Los telestes son el antecedente de
las escuelas o círculos de iniciación privados (thíasoi), el cristianismo, el druidismo y las sociedades secretas o
discretas (misterios, iniciaciones, contraseñas): “Y no es lícito a los profanos” (Hp. Lex 5); “Pero que (el profano) no lo vea”. (PGurob, 15); “No sería
descortés si invitase “a quienes es lícito” a que acudan a las teletai del
lenguaje y si dijese “cerrad las puertas” de los oídos, “profanos”. (D. H. Comp.
6. 25. 5); “No es lícito que los no
iniciados conozcan en detalle” (D. S. 3. 62. 8); “Conviene guardar silencio sobre los ritos a causa de los no
iniciados” (Luc. Salt. 15). Los círculos de iniciación ofrecían el
aprendizaje de doctrinas o teosofías, un camino de salvación del alma y la
preparación para la muerte: “Vive con
varones santos y puros” (Plu. Fr.
178 Sandbach); “Pero todos los que han
recobrado el conocimiento, son dignos participes de la vida, y más que otros,
más que los profanos, cambian los que han cumplido con los ritos”. (Callinic.
Rh. FGH 281 F 1 c); “Y tú irás bajo tierra, cumplidos los mismos
ritos que los demás felices”. (fr. 485 B., 7); “El que llega purificado y cumplidas las teletai”. (Pl. Phd 69 c); “Pensando antes de cumplir los ritos, que van a adquirir conocimiento,
acaban cumpliéndolos antes de haberlos adquirido”. (PDerveni col. XX 6); “Y antes
de celebrar los ritos sagrados esperan adquirir conocimiento, pero una vez que
los han celebrado acaban privados incluso de esperanza”. (PDerveni col. XX 10). En su parte
positiva, el reclutamiento e iniciación de mujeres, niños y personas de
cualquier procedencia social, la salvación del alma, la participación en ritos
de purificación por una cuota que permitiera subsistir a los telestes: “Y para cumplir con los ritos, acude cada mes a los orfetelestas en
compañía de su mujer (y si la mujer está ocupada, de la nodriza) y de los
niños” (Thphr. Char. 16. 11); “Sé que te impide creerlo la doctrina de
nuestros padres y las contraseñas místicas de las celebraciones en honor de
Dionisio que conocemos por haber participado ambos en ellas” (Plu. Cons. Ad uxor. 611 D); “Todas las mujeres autóctonas que
participaban en los ritos órficos y dionisiacos desde tiempos remotos”
(Plu. Alex. 2. 7); “Recibiendo como pago de estos servicios
pasteles empapados en vino, rosquillas y pasteles recién hechos”. (D. 18. 260). En la parte negativa,
interpretaciones esotéricas que permitían el abuso, la búsqueda del poder y la
riqueza con la iniciación de gobernantes, mercaderes y ciudades ricas: “Y siendo todavía un niño, ibas y venías
entre tíasos y hombres borrachos”. (D. 19. 199); “sacerdotes mendicantes y adivinos, llegando a las puertas de los ricos
los convencen (…)”. (R, 364b); “Convenciendo no sólo a particulares, sino a
ciudades”. (R. 364e); “Un hechicero que vivía mendigando de su
música, de la adivinación y de los ritos orgiásticos de las teletai”. (Str.
7 fr. 18); “Mientras su madre celebra los
ritos, purifica y expolia los bienes de quienes usan sus servicios”. (D. 19.
249): “Además, ya hemos visto que existe un paralelismo entre la relación con
la divinización de la “Verdad”, y la de los iniciados de las laminillas órficas
con Mnemósine. Evidentemente, no pretendemos decir que Epiménides fuera un orfetelesta, un oficiante de estos
cultos mistéricos, pero es innegable que su personaje reúne una serie de rasgos
(sabio, inspirado, adivino, mago y purificador) que reaparecen en la
personalidad de estos oficiantes. Todo ello, unido a las posibles conexiones
entre Epiménides y grupos órficos, hace admisible que la figura de los
oficiantes se haya forjado tomando rasgos de un modelo como Epiménides, igual
que pudo hacerlo de otros como el mítico Orfeo, Empédocles o Pitágoras, que, al
menos en el caso de Orfeo, se relacionan expresamente con la fundación de
cultos mistéricos. A los ojos de los estudiosos modernos Epiménides aparece
como un santón y un milagrero, representante junto a Empédocles y Pitágoras de
un antiquísimo tipo de personalidad, la del chamán que combina funciones
todavía indiferenciadas: mago y naturalista, poeta, filósofo, predicador,
curandero y consejero público, un hombre inspirado, que prevé el futuro y
aparta la maldición divina mediante plegarias y ceremonias expiatorias. En
definitiva, un mago inspirado que posee los atributos de profeta, purificador,
sabio. La personalidad de quien se contaba entre los Siete Sabios de Grecia no
podía ser desconocida para un estudioso como Sócrates escolástico, quien al
calificar a Epiménides de telestes evocaba
todos los rasgos analizados, suyo significado no debía resultar extraño a un
auditorio del s. V d.C., … La purificación del alma y el cuerpo de los
iniciados es una de las funciones tradicionalmente atribuidas a los oficiantes
mistéricos órficos. El motivo de dicha purificación es, sin embargo, bien
distinto: mientras en época clásica la mancha era consecuencia del crimen
titánico, en Proclo está provocada por la existencia terrenal” (Jiménez San
Cristóbal, pp. 157, 158, 159).
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Los
ritos de renacimiento.
El latín PANTOMIMVS “pantomimo”,
del griego tardío PANTOS “todo”, derivado
de los verbos agadios PANA, PAN, PANANU(M); PANI “antes”; PANATU, PANITU(M),
PANU “pasado”; PANUM “frente” del plural PANU “rostro”. Presente en el verbo
asirio SAPANU “derrocar”, fenicio SAPAN, romano SPN, latín HISPANIA. El latín MIMVS “mimo” y MIMICVS “mímico”,
del griego MIMOS “actor”, en kemita MIMOUSE
“mi nacimiento”. El griego MIMESIS “acto”
y MIMETÉS “actores” de MIM(e) “acto”. Alguien que vestía y
actuaba en una pantomima primitiva: “Y
las voces de los toros mugen además desde algunas partes salidas de invisibles,
temerosos mimes, y de un tambor surge en el aire, por así decir, la imagen de
un rayo profundo plagado de miedo”. Los mimes
de Tracia representaban toros rugientes, rayos y vientos para propiciar la
lluvia. La pantomima, la danza y el teatro eran para actuarse. El griego DRAMA “el rito, lo hecho, las pantomimas”
y DROMENON “el rito, lo hecho, las pantomimas”,
de MEMNON “permanecer, firme”, de la raíz kemita M(e)M(e). El posible origen de
MIM(e) “acto”, el protosinaico, fenicio y hebreo MÉM “agua”: M(e) “lechuza” +
M(e) “lechuza”. La griega MHYTOS “palabra, narración” no se oponía
a LOGOS “palabra, discurso”, pero como
los griegos escribían la Y como U: MUTOS.
El origen de la latina MVTVS “mudo”. Y
los kemitas la O y U por W(ou): MOUTOUS.
Aprender a hablar como los egipcios nos enseña la manera en que pronunciaban
las palabras. El acrónimo MW(ou)T “buitre”, “madre”, formado por MW(ou) “semen”
+ T “torta” = comida. El sumerio MUŠ
“serpiente” y kemita MOUSE “nacimiento”
en el griego MÚSTES “el que cierra los ojos”, “el que cierra la boca”, “el que
guarda un secreto”, “el iniciado”. También
del latino MVSTVM “mosto”, el zumo de
la uva antes de fermentar y hacer vino. El mito es el vehículo de las teogonías, cosmogonías, fábulas,
genealogías, cuentos, proverbios, moralejas y sentencias tradicionales. Todo lo
que se transmite de boca en boca, de generación en generación a través de la
tradición oral, en el caso de las musas la tradición coral, en el caso de los
mimos la tradición mímica, en el caso de los pantomimos la tradición pantomima.
A partir del siglo V, mhytos adquiere
un significado peyorativo para las afirmaciones desprovistas de fundamento. Los
estudios de las religiones demuestran que los rituales no consisten en la
realización de creencias, la causa por el efecto, sino que el rito llega
primero y las creencias se desarrollan después para explicarlo y sostenerlo. Los
mitos se parecen a los ritos, explican cosas que suceden todo el tiempo. Las
TELETÁI de los Misterios de OUSIR con ritos secretos al interior del Templo, complementados con
representaciones teatrales de los acontecimientos de la vida, la muerte y la resurrección
del dios del Vino: “Este grande se ha echado sobre su lado, aquel que
está en Nedit está tumbado. Re toma tu mano, las Dos Enéadas levantan tu
cabeza. Observa, ha venido como Orión, observa, Osiris ha llegado como Orión.
(820) Señor del Vino en el
festival. ¡Mi amado!, dijo su madre; Mi heredero, dijo su padre de aquel a quien el cielo concibió y la
luz del alba dio a luz. Oh Rey, el cielo te concibe con Orión, la luz del alba
te da a luz con Orión. (Textos de las Pirámides. Declaración 819). Osiris es el dios del cristianismo que juzga a vivos y a muertos en el Juicio Final. Osiris es Dionisio y Horus es
Apolo Jesucristo. El Osiris gobierna el cielo y el rey Horus la tierra como su representante:
“Mi abominación es el hambre, y nunca
lo comeré. Mi abominación es la sed, y nunca la beberé. Soy verdaderamente yo
quien dará pan a los que existen. Mi madre de leche es Iat y ella es quien me
nutre, es ella quien me dio a luz. Fui
concebido por la noche, y por la noche nací. Pertenezco a aquellos que se
encuentran en la comitiva de Re, quienes están antes de la Estrella de la mañana. Fui concebido en el abismo, y en el abismo
nací. He venido y te he traído el pan que encontré allí” (Textos
de las Pirámides. Declaración 211). El teatro griego fue producto del ritual religioso anual con
el dios resurrecto que muere en Verano para poder vivir de nuevo en Primavera,
la escenificación de la vida en tres actos, como las tres estaciones del
calendario solar egipcio de 365 días. La estación de la inundación de junio a
septiembre (akhit), la estación de la
vegetación de octubre a enero (peret),
la estación de la cosecha de febrero a mayo (shemu): la lucha contra el grupo de enemigos (agon); la caída, derrota o sufrimiento (phatos); la resurrección y reconocimiento como hijo de dios (anagnorisis). Todos vivimos la Pasión de
Osiris, la única manera de volver a nacer es morir: Horus Niño, Dionisio Niño.
El Gran Magistrado del Granero Celestial de Pan de Eternidad y Cerveza
Perpetua. El dios del Vino y el señor del Trigo es el dios de los muertos que
ofrece la inmortalidad a sus seguidores: “Yo soy el pan vivo que
descendió del cielo; si alguno come de este pan, vivirá para siempre; y el pan
que yo daré por la vida del mundo es mi carne”; “Venir a comer de mi pan y a beber el vino que os tengo preparado” (Proverbios
9:5); “¡Anda, come con tu pan con
alegría! ¡Bebe tu vino con buen ánimo, que Dios ya se ha agradado de tus
obras!” (Eclesiastés, 9:7): “De todos los dioses egipcios, tal vez de todas
las deidades antiguas, ninguna vivió tanto ni tuvo una influencia más alta y
profunda que Osiris. Destaca como el prototipo de la gran clase de dioses
resurrectos que mueren para poder vivir de nuevo. Sus sufrimientos, muerte y
resurrección se representaban año con año en un gran auto sacramental en
Abydos. En ese auto sacramental se exponía, primero, lo que los griegos llaman agon, la lucha contra el grupo de
enemigos; luego su pathos, su
sufrimiento, caída o derrota, su herida, su muerte y su sepelio; por último, su
resurrección y su “reconocimiento”, su anagnorisis
como él mismo o como su único hijo Horus… En las fiestas de Osiris se realizaban pequeñas figuras del dios con
arena y tierra para la siembra, las mejillas se las pintaban de verde y de
amarillo la cara. Las imágenes se depositaban en un molde de oro puro, el cual
representaba al dios como una momia. Después del atardecer del día 24 del mes,
Joiak, la imagen de Osiris se depositaba en una tumba y se extraía la imagen
del año anterior… Al comenzar la fiesta había una ceremonia de arado y siembra.
Uno de los extremos del campo se sembraba con cebada, el otro con espelta; otra
parte con lino. En lo que esto se llevaba a cabo, el sacerdote principal recitaba
el ritual de “la siembra de los campos”. En el “jardín” del dios, que al
parecer era una gran maceta, se vertían arena y cebada, luego vertían en el
“jardín”, con una vasija dorada, el agua de la última inundación del Nilo y se
le permitía crecer a la cebada. Ese era el símbolo de la resurrección del dios
luego de ser sepultado, “pues el crecimiento del jardín es el crecimiento de la
substancia divina”… En el gran templo de Isis en Filé hay una cámara dedicada a
Osiris. En él está representada la muerte de Osiris. De su cuerpo brotan tallos
de cereal, y un sacerdote riega los tallos con un jarro. La leyenda de la
imagen dice: “Esta es la forma de Aquel que no puede ser nombrado, Osiris el de
los Misterios, que brotan de las aguas que retornan” (Harrison, pp. 19, 20). La diosa itálica FLORA de la primavera, el vino, los frutos, las flores y el grano;
símbolo de la fertilidad de la tierra. El templo de la diosa fue restaurado por
Augusto y terminado por Tiberio, su génesis es retratada por Ovidio, la ninfa
Cloris es raptada y desflorada por Céfiro, el dios del viento. Queda
embarazada, Céfiro la toma por esposa y la convierte en la reina de las flores y
de los colores en compensación de haber perdido su virginidad. Flora es el
equivalente femenino de Osiris y Dionisio, representa el eterno renacer de la
vegetación en primavera, la fecundidad y el matrimonio. Es una figura crística
de muerte y renacimiento: “florecimiento”. Flora explica su antiguo nombre
Cloris (Chloris): “Cloris era (yo), la que ahora me llamo
Flora: una letra griega de mi nombre fue corrompida por la pronunciación
latina. Cloris era (yo), ninfa del campo feliz, donde escuchas que antes los
hombres afortunados tenían sus asuntos. Difícil es para mí, modesta, narrar
cuál fue mi belleza, pero ella encontró un yerno divino para mi madre”.
Flora como reina de las flores y los jardines, producto de su desfloramiento
que la equipara con Príapo, el dios de los jardines y la fecundidad. Flora
tiene doble connotación, las mujeres son flores, producto de un desfloramiento.
Entregar flores no sólo es romántico, la invitación a ser desflorada, el huerto
o el jardín es la familia. La idea de “regar el huerto” y probar
“flores locales” es romana: “Tengo un
jardín fecundo en los campos que conforman mi dote. La brisa lo acaricia, es
regado por una fuente de agua clara; mi marido lo llenó de magnánimas flores y
me dijo: “Ten tú, diosa, el poder sobre las flores”. Es obvio que la
desfloración es metafórica, el dios del viento la violó. La ninfa, para
alcanzar el estatus de diosa de la naturaleza, primero tiene que ser desflorada:
“Yo primero esparcí nuevas semillas por
las inmensas regiones: la tierra antes era un solo color. Yo primera hice de la
sangre de Terapneo una flor, y la queja permanece escrita en su hoja. Tú
también tienes un nombre a través de los jardines cultivados, Narciso,
desdichado, pues no eras ni uno ni otro. ¿Y qué diré acerca de Croco o Atis o
el hijo de Cíniras, de cuyas heridas surgió, a través de mí, el honor?”.
Flora nos presenta su genealogía: Therapneo “jacinto”, Narcise “narciso”,
Crocon “azafrán”, Attin “árbol de
abeto”, Cinyra “anémona”. Los LVDI
FLORALES tenían connotaciones agrícolas, fiestas nocturnas del 28 de abril
al 3 de mayo, el desfile de las más bellas prostitutas haciendo striptease. Las prostitutas
interpretaban aventuras de mimos con personajes del pueblo en situaciones comprometedoras
que incluían desnudos y actos sexuales simulados o reales, que finalizaban con
la desnudez total de los actores: “Esos
juegos se celebran tras lanzar todas las restricciones morales al viento, que
es lo más adecuado para honrar la memoria de una ramera. Además de la falta de
control, del lenguaje soez y de la lluvia de todo tipo de obscenidades, las
prostitutas incluso van quitándose la ropa al ritmo de las exigencias del
público, y así interpretan los mimos. Permanecen desnudas en el escenario ante
un público agradecido, hasta que incluso las miradas desvergonzadas quedan
saciadas con sus gestos escandalosos” (Lactantio, Institutos Divinos 1.20. 10). El paso de la sociedad agrícola a la
ciudad dio otra connotación a las flores con la práctica de la prostitución,
reflejada en los nombres de las prostitutas: FLORA “flor”, TELETVSA “la
que florece”: “Flora no sólo se ocupa de teneris…
coronis (261) sino que además atiende los campos sembrados y los frutos que
estos dan, con lo cual opera a partir de la modificación artificial de
determinados paisajes (en este caso, por intermedio de la siembra) y su acción
se impone nuevamente como elemento generador (en la medida en que los
resultados de estas siembras exhiben nuevos frutos). La condición para que los
campos sembrados alcancen su prosperidad es que las semillas puedan “florecer”:
si bene floruerint segetes… (263); si bene floruerit vinea… (264); si bene floruerit oleae… (265). Este
“florecimiento” no es tarea sencilla sino que requiere de trabajo y esfuerzo,
tal como deja ver el proceso de elaboración de vinos: vina quoque in magnis operose condita cellis/florent (269-270). Si
esto no ocurre, los frutos perecerán una vez echada a perder la flor (flore semel laeso pereunt, 267), con lo
cual la intervención de la diosa se torna imprescindible para que su jardín
“florezca”… Esta negativa se extiende al accionar de la diosa, que descuida sus
deberes y parece atentar contra la prosperidad de sus propias tierras (nec in pretio fertilis erat, 316). Lo
mismo parece hacer con las mieses y los olivos que, versos atrás, “florecían”
y, ahora, parecen “marchitarse” (florebant
olea, venti nocuere protervi : / florebant
segetes, grandine laesa seges, 321-322). La situación logra modificarse
cuando Flora es debidamente celebrada: convenere
patres, et, si bene floreat annus, / numinibus
nostris annua festa vovent, 327-328). Esta enmienda propone festividades de
realización anual en sintonía con el “florecimiento” del año, cuestión que no
solo remite a la prosperidad de la siembra y la cosecha durante dicho período,
sino que parece aludir, también, al asunto del poema del calendario (nitidissimus annus, 265), quedando
claro, entonces, que la acción de “florecer” es pleno dominio de Flora, tanto
respecto de los jardines como en lo concerniente a la poesía. En esto consiste
el poder transformador de Flora, y es exactamente aquello que, a medida que la
diosa habla, aprende su discipulus”
(Radiminski, pp. 6, 7).
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Los
ritos de salvación.
El mito más importante de Osiris es su posible existencia
real, el mito de Caín y Abel. Un antiguo gobernante del Bajo Egipto que fue destazado
en 14 partes por su hermano malvado Set para instalar un orden opositor,
dispersadas en lugares recónditos para que nadie pudiera volver a traerlo a la
vida. Isis recupera las partes con ayuda de su hermana Neftis, con excepción
del falo, que significaba que Osiris jamás podría recuperar su fertilidad en el
Más Allá. Anubis la ayuda a colocar las piernas, el brazo, el tronco y el
cuello, para dejar el cuerpo casi completo. Isis ganó el título de patrona de
los magos por engendrar a Horus con Osiris muerto en la sepultura. Y la Virgen María
por engendrar a Jesús sin el falo. ¿Cómo lo hizo? Las explicaciones del renacimiento de
Osiris en el Más Allá (akh) y el
engendramiento de Horus: la fabricación de un falo de barro (el primer dildo de
ultratumba), la cópula con el muerto sobre la sepultura (el milano Isis
aleteando sobre el cuerpo de Osiris) que tiene una doble connotación, la cópula
terrenal y celeste (la constelación de Orión es Osiris y la Estrella del Perro
Sirio es Isis): tp “por encima de”, hmsi “sentarse”, hms “falo”, tp hms “sobre
su falo”. Que las mujeres copulen encima es un ritual del renacimiento de
Osiris y el engendramiento de Horus, la eyaculación de abajo hacia arriba. Textos
de las Pirámides (2400 a.C.): “Tu hermana
Isis ha venido hacia ti regocijándose por tu deseo sexual (mrwt). Tú la has
colocado sobre tu falo (tp hms) y tu semen (mtwt) ha fluido dentro de ella
(pr), siendo ella efectivamente (spdt) en su condición de Sotis (spdt). Y Horus
el efectivo (spd) ha salido de ti en su condición de Horus que precede de Sotis
(spdt). Tú te has convertido en un akh en él, en su condición de akh, que está
en la barca-djenderu”. (TP, 366, Pir. 632ª-633aT). “Osiris, gira tu cara, y mira a este N; tu semen (mtwt) salido de ti es
efectivo (spd). Él vivirá y este N vivirá, el no morirá y este N no morirá, él
no perecerá y este N no perecerá” (TP 219, Pir. 186b-187bW). Y el sexo oral,
hnp “recibir, inhalar, ingerir”
(determinativo de cara), mw “semen”, una
acción “hecha por la cara”. La primera felación y el primer Gokkun mitológico, la ingestión de semen
estaba relacionada con el embarazo, la costumbre nipona es egipcia. La Estela
de Amenmose, dinastía XVIII: “(Isis)
Aquella que (le) hizo sombra con su plumaje y produjo aire con sus alas, la que
hizo plegarias de júbilo y revivió a su divino hermano. Aquella que levantó lo
que estaba fláccido d aquel cuyo deseo sexual (ib) estaba cansado. La que
ingirió (hnp) su semen (mw), la que engendró un heredero y la que amamantó al
niño en soledad, sin que nadie supiera dónde este se encontraba, y que lo
llevó, cuando su brazo fue fuerte, ante el tribunal de Geb”. (Louvre C286,
15-16; Moret 1930: lám. II.). Aquí tenemos todos los ritos, los de renacimiento
en el Más Allá (necrofilia, sexo en el cementerio) y los de engendramiento (penetración
vaginal, felación e ingestión ritual de semen) que debieron tener carácter
privado sacerdotal por obvias razones: los Misterios de Isis, los Misterios de
Osiris y los Misterios de Horus. El consumo de leche humana en los ritos de
nacimiento, en los ritos asociados a la coronación para renacer como un rey con
todos los atributos del Sol, en los ritos asociados a la Salida del Sol, en los
ritos de la muerte para renacer como un niño. Así como Jesús es representado
con María, los reyes eran representados como niños en los regazos de los dioses. Los ritos públicos del dios del Vino y
el Señor del Trigo: la Cerveza Perpetua, el Pan de Eternidad. El destazamiento
ritual es un mito fundacional en las teogonías de Babilonia y Grecia. Tiamat y
Tifón (Set Mercurio) representan los poderes de la confusión y el desorden,
derrotados por Marduk y Zeus (Júpiter). En Grecia, Dionisio Niño fue destazado
por los Titanes. Píndaro propone que el Ditirambo
de Dionisio surgió con el Canto de Primavera: “En la Primavera, oh Dionisio, al templo sagrado acércate; a Elis con
tus Gracias, corriendo con tu pata de toro, ven, noble toro, noble toro”. El
Toro tiene que morir en el mes de Bysios,
el Festival de la Primavera, para preparar un banquete. En Magnesia, actual
Turquía, los mayordomos
compraban un Toro para la feria anual y lo consagraban en la luna nueva del año
agrícola. Llevado en procesión por el sacerdote principal, las sacerdotisas, el
heraldo, el sacrificador, y jóvenes y muchachas sin impurezas. El Toro
conducido al mercado por un funcionario que convenía a los vendedores de grano
a alimentarlo en Otoño e Invierno para asegurar las cosechas. A principios de
Abril se repetía la procesión con la participación de todos los sectores para
destazar al Toro y comer su carne: “Una
vez que han sacrificado al Toro, lo dividen entre aquellos que han participado
en la procesión”. Las
representaciones del sacrificio de Dionisio en los mercados y los asientos de
madera, reemplazados con la construcción de teatros circulares o anillos de
piedra en las laderas de las colinas. Los teatros no eran lugares de
espectáculo que cerraran en las festividades, sólo abrían para representar los
Misterios. La primera fila reservada para los funcionarios estatales: los sacerdotes.
El asiento central para el sacerdote de “Dionisio Eleuteros” (Osiris),
acompañado del sacerdote de Apolo (Horus), el sacerdote de Asclepios (Thot) y
el sacerdote de Zeus Olímpico (Marduk). El Toro Dionisio llegaba en antorchas
al teatro con una procesión de efebos
atenienses, quienes lo colocaban en la orquesta: “El teatro para los griegos
era simplemente “el lugar para ver, el lugar en el que se sentaban los
espectadores”; lo que ellos llamaban skene
o escena era la tienda o cabaña en la que los actores se vestían. Pero el
núcleo y el centro de todo era la orquesta,
el espacio del baile circular del coro…
La escena no era el escenario que
conocemos, una plataforma en alto para que los actos pudieran apreciarse mejor.
Era nada más una tienda, o una cabaña rústica en la que los actores, o mejor
dicho los danzantes, se podían colocar sus vestimentas rituales. El hecho de
que el teatro griego no tuviera, para empezar, un escenario permanente, tal y
como lo conocemos, muestra muy claramente lo poco que se consideraba como un
espectáculo. La danza ritual era un dromenon, algo que había que
hacer, no algo que fuera para observarse... pero es en Grecia, y acaso nada más
en Grecia, en la religión de Dionisio, en donde podemos trazar efectivamente,
si bien tenuemente, los pasos de transición de la danza al drama, del ritual al
arte... La danza a partir de la cual surgió el drama era una danza coral, la
danza de una banda, de una iglesia, de una comunidad, lo que los griegos
llamaban un thiasos. La palabra significa banda y un objeto de
devoción; y la reverencia, la devoción, la emoción colectiva... Esa banda,
para empezar, era, como vimos, la de todos los iniciados de la tribu, unidos
por un solo nombre, confiados en un solo símbolo... Los jóvenes también son
egocéntricos y buscan el autoengrandecimiento. Esta necesidad de autoexpresión
es una especie de impulso artístico... escriben poemas líricos, les encanta
disfrazarse, enfocan la vida sobre ellos mismos de tal modo que, más adelante,
la vida misma se vuelve imposible. Este pseudo-arte, este
pseudo-engrandecimiento por lo general muere de manera natural antes de los
treinta años... Si sobrevive, un remedio es, desde luego, la actitud
científica” (Harrison, pp. 129, 136, 190, 191, 192). Si Osiris es el JesuCristo de Abydos,
Dionisio es el de Grecia y Orfeo el de Tracia (la actual Bulgaria): “el que
canta solo”, “el de nombre famoso” (Ibykos), “tañedor de forminge”, “padre de
cantos melodiosos” (Píndaro), “el que encanta a la naturaleza con sus hechizos”
(Esquilo). El hijo de rey Eagro de Tracia y la musa Calíope, recordado por su predicación
y muerte trágica. Un “fundador de iniciaciones y misterios”, el autor de los
Misterios de Eleusis: el destino del alma más allá de la muerte. En el siglo VI
Orfeo es representado a bordo de un navío con la lira de Apolo en las manos. En
el siglo V aparece tocando la lira, rodeado de pájaros y animales salvajes. Los
mitos más importantes lo ubican como un encantador musical de fieras salvajes y
bárbaros, su despedazamiento por las ménades y su descenso a los infiernos para
rescatar a su esposa Eurídice. En las Bassandes
de Esquilo, Orfeo subía cada mañana al monte Pangeo para adorar a Apolo,
Dionisio irritado envía a las ménades, quienes lo despedazan y dispersan sus
miembros. Su cabeza, sin dejar de cantar, llegó hasta Lesbos, donde fue recogida
y usada como oráculo. Orfeo es un santo, incluso después de su muerte mantiene
intacto sus poderes. Los ritos órficos se diferencian de los osiriacos y
dionisíacos porque no estaban en manos del Estado, no conmemoraban dioses ni
rendían culto. El objetivo era alcanzar la salvación personal, su iniciación
requería un banquete de carne cruda para rememorar el destazamiento del dios y
no volver a comerla, ni carne ni sangre. La teoría de la metempsicosis cree en la reencarnación del alma en cualquier ser
vivo hasta restaurar la pureza perdida. Comer carne para la doctrina es un
canibalismo teológico. La diferencia con el cristianismo que depende de la
comunión de la carne y la sangre, el destazamiento o teofagia es la única forma
de que el dios viva a través de todos: “En
verdad, en verdad os digo: si no coméis la carne del Hijo del hombre y no
bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi
sangre tiene vida eterna y yo lo resucitaré en el último día”. (Juan,
6:52-59). Los órficos se oponían al consumo de toda forma de vida que no fuera
vegetal, incluyendo los huevos, para alcanzar la purificación. La diferencia
entre el cristianismo y las sectas heterodoxas que promovían la abstención
voluntaria de la leche, la carne, los huevos, el vino y el sexo. La vida de los
iniciados órficos obligada a mantener una disciplina estricta como fieles, pero
a diferencia de los herejes medievales, no se abstenían de la leche ni del
vino. En el caso de los pitagóricos, tampoco del sexo: “Y entre otros escuchamos lo contrario, cuando no se atrevían a probar
vaca y las ofrendas a los dioses no eran animales, sino obleas y frutos empapados
en miel y otras ofrendas puras semejantes, y se apartaron de la carne por ser
impío comerla y teñir de sangre los altares de los dioses, pero algunos de
nosotros llevábamos entonces la llamada vida órfica, aceptando todo lo sin alma
y, por el contrario, apartándonos de lo que tiene alma” (Pl. Lg. 782c). “Llevamos una vida pura, desde que me
convertí en iniciado de Zeus del Ida. Tras haber celebrado los truenos del
noctívago Zagreo y los banquetes de carne cruda, y ofrecido las antorchas a la
madre de los montes junto a los Curetes”. (E. Cret. Fr. 2 Jouan Van Looy 9-14): “El rito de ofrenda o sacrificio daba paso al consumo de alimentos. Es
probable que tras el reparto de la ofrenda entre la divinidad, el sacerdote y
los fieles, se celebrase un banquete con la parte que les había correspondido a
estos últimos. Pero los únicos pasajes en que se habla abiertamente del consumo
de alimentos son los dos que refieren el sacrificio cruento de la iniciación, a
saber, el fragmento de Los Cretenses
de Eurípides y el Papiro de Gurob. La
ingestión de carne simbolizaría el despedazamiento del dios por los Titanes,
sin duda, la mayor impureza para un órfico, por lo que es muy posible que este
mito haya sido empleado desde bien antiguo en el ritual como relato etiológico
para explicar la prescripción de apartarse de la sangre… Tras la iniciación
había que llevar una vida pura, incompatible con el consumo de alimento animal,
pero no vegetal… Otro de los ritos más significativos de la teleté era la libación, que incluía, en
ciertos casos, el consumo de bebida por parte de fieles y sacerdotes. Hay
testimonios de ofrendas a la divinidad de agua, leche o vino. La leche aparece
también en las expresiones de bienaventuranza de las laminillas de Pelina y
Turios: “toro, te precipitaste en la leche”; “carnero, caíste en la leche”;
“cabrito, en la leche caíste”. Una de las interpretaciones propuestas es que
las fórmulas remitan a un ritual durante el cual el iniciado bebería leche,
como un lactante en su nueva vida. La práctica ritual reflejaría entonces un
sentido más profundo de la expresión, según el cual se aludiría a un
renacimiento del iniciado… El vino, bebida relacionada por excelencia con los
misterios de Dioniso, debió ser un elemento fundamental en las ceremonias
cultuales… A él se asociaban las ideas de vida y libertad, por lo que no es de
extrañar que el vino aparezca en las laminillas órficas asociado a la
“liberación” del alma del difunto. Por último, el vino simbolizaría la
felicidad ultraterrena que disfrutaría el difunto…” (Jiménez San Cristóbal, pp.
581, 582, 583).
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El
descenso a los infiernos.
La Pasión de Osiris (o Batman en Batman Begins y The Dark Knight Rises) comprende el AGÓN “lucha”, el PHATOS
“caída, derrota, sufrimiento” o CATÁBASIS
“bajada, descenso”, y la ANAGNÓRISIS
“resurrección, reconocimiento”, ANÁSTASIS
“subida, resurrección” o ANÁBASIS
“ascenso”. En clave grecolatina, las Moiras, Parcas o Hilanderas que hilan,
miden y cortan la existencia: el nacimiento, la vida y la muerte. La Moira Cloto
es la hilandera que sostiene la rueca, Láquesis, la trasegadora del hilo, y
Atropos, la que corta la hebra con sus tijeras. Las Parcas Nona, Decuma y Morta
representan a la Triple Diosa Luna, las Tres Fases: la Luna Nueva de la
doncella de Primavera, la Luna Llena de la ninfa del Verano, la Luna Vieja de
la vieja del Otoño. El destazamiento del dios de la Luna y el Vino
Osiris -y de Dionisio Niño por los Titanes y Orfeo por las Ménades de Dionisio
o Bacantes de Baco- también es astronómico, las últimas tres fases de la Luna para ser entera, el simbolismo de la
muerte y resurrección de Osiris en el Ojo de Horus. El Espejo es un símbolo de la
Luna, el Agua, el Cielo, la Muerte y la Resurrección. La “danza de los espejos”
de Hathor, vinculada con el nacimiento de Horus. El calendario
solar kemita de 365 días y tres estaciones, el origen del drama, las pantomimas
y el teatro griego. El calendario lunar sumerio y babilonio de 354 días en la
Torah, si el día 30 del mes de Adar había testigos que afirmaran haber visto el
novilunio (la Luna Nueva, la Luna Negra, la Luna Oscura), se declaraba ese día
como el primero del mes de Nisán con la obligación de no agregar un segundo mes
de Adar en ese día. Cuando se agrega un mes adicional al año para hacer que el
calendario lunar de 354 días se ajuste al calendario solar de 365 días, se
agrega un mes de Adar adicional y nunca otro mes (Rosh Hashaná 7a.). La leyenda
de San Jorge y el Dragón, y la Mujer, el Niño y el Dragón del Apocalipsis 12 de
San Juan tiene origen mesopotámico: “he
aquí un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus
cabezas siete diademas; y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas
del cielo, y las arrojó sobre la tierra. Y el dragón se paró frente a la mujer
que estaba para dar a luz, a fin de devorar a su hijo tan pronto como naciese”. En el Enuma
Elis “desde lo alto” (1800 a.C.), Marduk (Júpiter) enfrenta a la dragona Tiamat (océano de agua salada), su esposo
Kingu y un ejército de monstruos con forma de dragón y serpiente que pretenden
destruir la vida: la Hidra, el Dragón, el Lahamu, el Gran-León (Leo), el Perro
Rabioso (Estrella del Perro), el Hombre Escorpión (Escorpión), el Hombre-Pez
(Piscis), la Cabra-Pez (Capricornio) y los Demonios Tempestades. Marduk destaza
a Tiamat en dos partes, arroja una al aire para formar el cielo: el movimiento
de los astros, los años, las estaciones, el tiempo, el espacio, los privilegios
y los destinos: id-din-šum-ma DUB ZI.MEŠ (šīmāti) i-ra-tuš (var. i-rat-tuš) ú-šat-mi-ih “(Tiamat) le dio (a Kingu) la tablilla del destino
y la fijó sobre su pecho” (EnEl, I 157). Con la sangre y la carne de Kingu a la humanidad: i-na ši-ri-šu ù
da-mi-šu dnin-tu li-ba-al-li-il tī-it-ta “(que
un dios sea sacrificado) que Nintu mezcle arcilla con su carne y sangre (del
dios sacrificado)” (Lambert y Millard 1969: 58 I 210 y 225); da-mi
lu-uk-sur-ma es-se-em-⌈tum⌉ (var. es-me-ta) lu-šab-ši-ma lu-uš-ziz-ma lul-la-a lu- u a-me-lu MU-šu “que yo ate la sangre, que yo reúna los
huesos y que yo haga el primer ser humano, que su nombre sea “Hombre” (En.el.
VI 5). El Enuma Elis se cantaba todos
los años en el cuarto día de la fiesta real de la Creación del Año Nuevo, en el
mes de Nisán, en Babilonia. En el curso de la fiesta, el rey interpretaba
mediante mimos un combate ritual contra un dragón, repitiendo cada año la
hazaña de Marduk contra Tiamat. En la Teogonía de Hesíodo el Orden
del Universo es alterado con la mezcla de las potencias primordiales: Gaia (Tierra),
Ouranós (Cielo), Pontos (Mar), Okéanos (Océanos) y Tártaros (Abismo). La
victoria de los Olímpicos contra los Titanes de Tifeo (Set) termina el Caos con
el gobierno de Zeus (Marduk), quien se sienta en el trono de los inmortales y
distribuye las cargas y los honores entre los Olímpicos. El destazamiento de Dionisio Niño por los
Titanes es un sincretismo. El padre destazado es Osiris (Dionisio), el niño
renacido es Horus (Apolo, Dioniso niño), el hermano malvado es Set (Tifeo). En
Babilonia, la jefa de los Titanes es la dragona Tiamat. En Grecia, el Dionisio
Niño es hijo de Zeus (Marduk). Para los órficos, el primer ciclo gobernado por Ouranós
(Cielo), el segundo por Cronos (Saturno), el tercero por Zeus (Júpiter), el
encargado de precipitar y cargar con cadenas a los Titanes al fondo del
Tártaro. En el cuarto ciclo, Dionisio Niño. Los Titanes se pintan la cara de
blanco con yeso y se valen de una serie de instrumentos para engañarlo: las
tabas, la pelota, el trompo, las manzanas, la peonza sonora, el espejo y el
copo. Dionisio Niño es el primer Narciso, el arma principal es el espejo,
pierde su alma y la unicidad es destazada: “Dioniso es un dios de gran complejidad y
antigüedad, quizá tanta como Zeus y unido a él ya desde la Edad de Bronce, como
apunta Burkert, lo que entra en contradicción con su carácter tradicional de
“dios que llega” de Oriente. El uso atestiguado de los nombres de Dioniso viene
de muy antiguo, en concreto de su presumible origen creto-minoico. Ya se
encuentra en las tablillas micénicas como di-wo-ni-so-jo, “de Dioniso” (Xa
102), o di-wo-nu-si-jo. Este es el nombre más usual, de que se cuentan varias
etimologías, entre ellas la popular “hijo de Zeus”… A continuación, casi
inmediatamente después de su nacimiento, Nono narra cómo Dioniso Zagreo se
convierte el señor del universo. En el poeta no encontramos pruebas de la
voluntad explícita de Zeus para que esto sucediera. Sin embargo, en los
fragmentos órficos, queda claro que la sucesión fue querida por Zeus, como se
ve en los fragmentos 205, 207, 208 o 300 de Kern. En este último destaca el uso
de los verbos para indicar el tipo de interacción entre ambos soberanos, padre
e hijo, el primero es el titular de la soberanía, el segundo la ejerce de
hecho. El recién nacido adopta al punto todos los atributos paternos, el trono
celestial, el rayo que blande en su manita, y el trueno y se convierte así en
la cuarta generación en el orden cosmogónico, como nos narra la tradición
órfica recogida por Olimpiodoro. Tras Urano, Cronos y Zeus, va a representar
para los órficos la venida del dios Salvador. Se trata pues, en Nono, de un
tema recogido de la teología órfica, principalmente del fragmento 208 de Kern.
El cetro de Zeus pasa así a este dios Salvador, que también se conoce con el
nombre de Oinos, “el vino” (fr. 214 K)… En el episodio de Zagreo, los atributos
de rey de dioses le van a durar poco al joven dios. Pronto desparece el gozo
inicial, pues la envidia de Hera propicia la destrucción del nuevo dios a manos
de unas criaturas ancestrales, los Titanes “nacidos de la Tierra”…” (Hernández
de la Fuente, pp. 33, 36, 37). Las primeras imágenes
del infierno, vienen del mundo de los sueños. En Mesopotamia y Asiria los sueños divinos debían ser interpretados y obedecidos, y los sueños ordinarios divididos en buenos
(dioses) y malos (demonios). En El libro
de los sueños de Asurbanipal, aparecen sueños
mensaje (revelados a reyes y figuras políticas importantes), sueños sintomáticos (salud física y
espiritual) y sueños mánticos
(proféticos). En El sueño de Enkidu
(Poema de Gilgamesh, Tablilla VII), Enkidu experimenta un sueño de
transformación. El cielo se vuelve oscuro y estruendoso, aparece ante él
alguien con garras de águila. Entonces Enkidu vio que sus brazos eran similares
a los de un ave y la figura lo traslada a la Casa de las Tinieblas (la mansión
de Irkalla), la casa donde habitan los pájaros que residen en la oscuridad. En
el sueño de Gudea de Lagash, aparece
una enorme estatua cuya cabeza tocaba los cielos y le ordena construir un
Templo. Gudea vio una cesta con una piedra que descendía del cielo,
interpretándolo como el dios Ningirsu, el rey obedeció la instrucción del
sueño. En El sueño de Kumma (Tablilla
Asiria, siglo VII a.C.), el príncipe asirio desciende a los infiernos y ve a
todas las criaturas terroríficas que habitan en él: Nantar, Namtartu, Shedu,
Alluhappu, Mukil-resh-lemutti, Hamut-tabal, Utukku, Shulak. Los sueños son de
transformación, de instrucciones divinas y de gobierno del mundo inferior. El espejo de Dionisio se repite en
Orfeo, un joven bello y sensible a quienes todas las ménades prestan atención.
Un día se acerca al río a tomar agua como Narciso y se enamora de Eurídice,
quien fallece al ser picada por una serpiente. La vinculación Espejo, Luna,
Agua, Cielo, Muerte, Resurrección. Por amor desciende al inframundo para recuperar a su esposa, Hades le indica que
pueden salir juntos siempre que vaya delante y no voltee a mirarla, Orfeo
obedece y cuando cree que está a salvo, voltea y desaparece. Después del fracaso, pasa tres
años sin contacto femenino, interpretado como misoginia sin tomar en cuenta la depresión
por Eurídice, y lo más importante, su propio reflejo en el agua. A diferencia
de Narciso, Orfeo es el amante eterno, encontró su reflejo en una mujer, ya no
puede amar a nadie más. El mito tiene que se ser leído desde el contexto
griego, no sólo sabía dónde estaba Eurídice, sino que era un lugar terrenal. El Hades tenía ubicación real, el río
Estigia: entre Ucrania y Rusia. Para Orfeo, su despedazamiento aseguraba
regresar con Eurídice. Una certeza que ningún moderno tiene, el cielo y el
infierno son abstracciones, lugares de ubicación indefinida. El
paraíso de Osiris estaba debajo de la tierra en la Eterna Primavera, un lugar
donde no existía la muerte, el dolor, la enfermedad, las tristezas ni el sufrimiento.
El dios del Vino garantizaba el Pan de
Eternidad y la Cerveza Perpetua. Los ritos dionisiacos y órficos prometían la
Embriaguez Perpetua, los ritos de pureza y éxtasis eran una extensión de la
vida nueva: “Quien llega al Hades no
iniciado y sin haber cumplido las teletai yacerá en el fango” (Pl. Phd. 69c). “Y Platón se burla de los secuaces de Orfeo por decir que los han
vivido rectamente disfrutarán en el Hades de una borrachera eterna” (Plu. Comp. Cim. Et Luc. 1.2); “Museo y su hijo conceden a los justos de
parte de los dioses dones aún más espléndidos que los citados, pues los
transportan con la imaginación al Hades y allí los sientan a la mesa y
organizan un banquete de justos, en el que los hacen pasar a la vida entera
coronados y beodos, cual ni no hubiera mejor recompensa de la virtud que la
embriaguez sempiterna”. (Pl. R.
363cd): “Otro componente de la teleté era el acompañamiento musical.
Las escasas referencias a ensalmos y melodías, la mención del tímpano como
instrumento musical y los testimonios sobre la danza permiten conjeturar la
existencia de música para acompañar el rito. No hay que olvidar que Orfeo, el
mítico introductor de estos cultos, era distinguido por su poesía y su canto y
que en muchos casos el mito puede servir de relato etiológico para explicar lo
acontecido durante el ritual. Los textos dan noticia sobre el tímpano, el
zumbador y los címbalos, instrumentos con los que, además de música
propiamente, pueden producirse determinados efectos sonoros no exentos de
connotaciones para el iniciado. Hay descripciones antiguas que asemejan el
sonido de timbales y címbalos al de truenos y rayos… Y aunque escasas, hay
también noticias de la ejecución de danzas en el culto órfico, algunas expresamente
relacionadas con los avatares del dios… Por otra parte, juguetes como la piña,
el zumbador, las tabas, las muñecas articuladas, la pelota y la peonza, junto
con otros objetos como el tirso, el espejo, las manzanas y la lana aparecen en
los relatos sobre los padecimientos de Dioniso transmitidos por distintas
fuentes y seguramente se utilizaron para representar este drama en la teleté… Otro elemento significativo en
el ritual era la “cista” o “canasto”, donde se guardaban los símbolos sacros
del culto, entre los que, según qué fuentes, se incluían serpientes, ofrendas
comestibles y objetos sagrados como los juguetes del dios y los instrumentos
musicales… Proclo, entre otros, explica que Dioniso recibe el sobrenombre
porque había servido de cuna a Dioniso niño. Aunque por lo general se
interpreta que el niño divino en la cuna-criba representa la vegetación que
despierta en primavera, los órficos pudieron relacionar esa significación con
los avatares de Dioniso y entender que allí se depositaba al dios niño en su
vuelta a la vida tras la muerte” (Jiménez San Cristóbal, pp. 584, 585, 586,
587).
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La
Isla de los Bienaventurados.
El
poeta Hesíodo en Los trabajos y los días
hace una división de las etapas de la decadencia de la humanidad con la
metáfora de las razas de los metales: oro, plata, bronce, hierro. Y sin embargo
Zeus se apiada de los humanos en la isla
de los bienaventurados: “A otros el
padre Zeus, proporcionándoles vida y costumbres lejos de los hombres, los
estableció en los confines de la tierra. Estos con un corazón sin
preocupaciones viven en la isla de los bienaventurados junto al profundo
océano, héroes felices, para ellos la tierra rica en sus entrañas produce fruto
dulce como la miel que florece tres veces al año, lejos de los inmortales…”.
Platón en Critias o de la Atlántida
recibió de los sacerdotes kemitas la historia de un reino en el mar de
gobernantes sabios y una sociedad perfecta: “El
mayor, el rey, de quien la isla y aquel mar tomaron el nombre de Atlántida, fue
porque el primero que reinó, fue llamado Atlas. A su hermano gemelo le
correspondió en la repartición la extremidad de la isla hacia las columnas de
Hércules, la parte de la comarca que se llama Gadeiros en la lengua del país…
Todo esto daba entonces la isla Atlántida favorecida por el Sol a sus
moradores, prodigando sus tesoros en cantidades incontables. A provechando
todas las riquezas de su suelo, edificaron sus habitantes templos, palacios,
puertos y dársenas para sus barcos… Los reyes al recibirla por transmisión no
cesaban de embellecerla como hicieron sus antecesores” (Platón, pp. 384,
385). El relato es suficiente para ubicar la isla de Atlantis y el Templo de
Neptuno: las islas del Egeo. Al hermano de Atlas las Gadeiras o islas Baleares:
Mallorca, Menorca e Ibiza. ¿La identidad de los atlantes? Los minoicos o minios (2000-1900 a.C.) de
Kaptura (Creta), Alasiya (Chipre), el Levante Mediterráneo y el Mar Negro,
procedentes de los Balcanes o Rusia Meridional. Los minoicos tenían
la ruta del Mediterráneo oriental al Mediterráneo occidental y el Océano
Atlántico. El origen minoico de la isla de Thule en Islandia. En 1700-1550
a.C., la arquitectura ciclópea en la isla de Cerdeña y las islas Baleares: Mallorca,
Menorca e Ibiza. Y las explosiones de caldera en las islas del Egeo y la
erupción del volcán de la isla de Thera en Santorini, ligado con la destrucción
de la Atlántida. En el siglo XI y X
a.C., los protofenicios “Pueblos del Mar” retoman la ruta micénica mukana del
siglo XIV-XIII a.C., con la fundación de Gadir (“Cádiz”). En
el siglo IX-VIII a.C., Gadir (Cádiz), Malaka (Málaga) y las Gadeiras o islas
Baleares (Mallorca, Menorca, Ibiza) son colonizadas por los fenicios de Chipre
que tenían su base en Cerdeña. La antigua Málaga no tenía buena fama, los griegos
usaban la palabra malakhía “pereza”
para señalar que los fenicios se dedicaban completamente al ocio y el lujo como
producto de su riqueza mal habida: tráfico de mujeres y prostitución sagrada. En Grecia, los aristócratas
pasaban hasta ocho horas diarias en el gimnasio y el hoplita ateniense o
espartano promedio estaban en buena forma. Los griegos apuestos estaban
convencidos de dos cosas: que su belleza era un regalo de los dioses y que su
perfección externa era un reflejo de su perfección interna. Triplemente
bendecidos: hermosos, inteligentes y amados por los dioses. El título de la
mujer más bella del Mediterráneo Oriental, disputado por Helena de Troya (el
rapto de Helena, la guerra de Troya), Targelia de Mileto (casada con catorce
hombres), Anutis (hermana de Jerjes), Timosa (el regalo del rey de Egipto al
rey de Estatira), Roxana de Bactria (la princesa más hermosa de Asia, esposa de
Alejandro Magno), Jenopitía del Peloponeso, Pantica de Chipre, Fía de Atenas.
El lugar de las mujeres más bellas disputado por Esparta, Cálcide, Ténedos y
Lesbos. Los concursos de belleza -kallistea- en los campos de entrenamiento para las Olimpiadas en
Elis y en las islas de Ténedos y Lesbos, las participantes juzgadas mientras se
desplazaban de un lugar a otro. Los hombres triunfantes llevaban cintas atadas
alrededor de sus partes ganadoras, como una pierna o un bíceps considerado
bello. ¿Lo podríamos comparar con los concursos de fisicoculturismo o fitness donde se evalúa el desarrollo
muscular de cada parte del cuerpo? Las mujeres griegas con traseros respetables
eran consideradas descendientes de la diosa del amor Afrodita, la equivalente
de Hathor. El origen del concurso de Afrodita Kallipugos “Afrodita de las
nalgas hermosas”. ¿Lo podríamos comparar con el concurso Miss Bumbum que elige
el mejor trasero de Brasil o el concurso Bioppai (美おっぱい) “tetas hermosas” de
Japón?: “Y yo mismo elogio la belleza. Pues también en los concursos de aptitud
física eligen a los más bellos y les confían ser los primeros portadores. Pero
en la Élide se da también un concurso de belleza, y al primero se le concede
llevar los utensilios del dios, al segundo conducir el buey y el tercero ofrece
las primicias. Por su parte, Heraclides Lembo cuenta que en Esparta son objeto
de la mayor admiración el hombre más hermoso y la mujer más bella; las mujeres
más bellas proceden de Esparta. Por ello también aseguran del rey Arquidamo
que, cuando se presentó a él una hermosa mujer y otra que era fea y rica, como
quiera que mostró inclinación por la rica, los éforos le reprendieron, diciendo
además que prefería “para Esparta engendrar reyezuelos en lugar de reyes”… Pues
según parece, la belleza es propia de la realeza. Las diosas por la belleza
litigaron unas contra otras… Las diosas por su parte, ¿A quiénes se llevaron
consigo? ¿Acaso no a los hombres más bellos? Con ellos también conviven: la
Aurora con Céfalo, Clito y Titono, Deméter con Jasión, Afrodita con Anquises y
Adonis. Por la belleza también el más poderoso de los dioses se desliza entre
las tejas en forma de oro, o se convierte en toro, o como un águila… Sé también
que una vez fue organizado un certamen de belleza femenina. Al contar esto
Nicias en Las Arcádicas dice que
Cípselo lo instituyó, tras fundar una ciudad en el llano junto al río Alfeo.
Dejó en ella a algunos parrasios y erigió un recinto y un altar en honor de
Deméter de Eleusis, en cuyas fiestas celebró también el concurso de belleza…
Este concurso se celebra incluso hasta la actualidad, y las mujeres que
compiten reciben el nombre de “portadoras de oro”. Por su parte, Teofrasto
cuenta que tiene lugar un concurso de belleza entre los hombres de Élide, que
la contienda se celebra con seriedad y los vencedores reciben armas como
premios; estas armas, según Dionisio de Leuctra, son ofrendadas a Atenea y el
vencedor, adornado por sus amigos” (Ateneo de Náucratis, pp. 81, 82, 83, 191).
La
latina LESBIVS “lesbious” del griego LESBOS Λέσβος (L lambda + E épsilon + S sigma + B beta + I iota + O omicron + S
sigma), LESSBOS Λέσσβος o LESBIOS Λέσβιος. En
teoría no tiene origen griego. En lenguas germanas y orientales del sumerio
UG y LABBU “león”: indoeuropeo AIG “dudar,
oscilar, moverse”, kemita LABO “león”, kemita LABOU “Libia”, hitita LABA
“león”, semita L´B “jugar, reír, burlar”, hebreo y arameo LA´AB “reír, burlar”,
árabe LA´IBA (eslavo Laibach). En lenguas sajonas antiguas, el parentesco
LA´IBA y LA´IKA: gótico LAIKAN “jugar, saltar”, antiguo alto alemán LEICH
“juego”, anglosajón
LÂC y LÂCAN “juego, danza, ejercicios corporales”, viejo nórdico LEIKR y LEIKA
“juego, danza y ejercicios corporales”, noruego SPILL, sueco SPEL y SPELET,
alemán SPILAN, neerlandés SPEL “movimiento ligero y suave como el péndulo, que
produce gran placer”: Mina Spiller (Laibach). Kalokagathía de Safo
(siglo VII-VI a.C.): “Es la cosa más bella de la tierra, una columna de
caballeros", dice. “No de infantes.” “No de naves.” Y yo pienso: Bello es
lo que se ama. Hacerlo entender es cosa muy fácil, para todo el mundo. Elena,
que veía la belleza de muchos, ELIGIÓ COMO SU HOMBRE Y EL MEJOR/ A AQUEL QUE
GASTA LA LUZ DE TROYA: / abandonó a su hija, a sus padres, y se fue lejos, donde
quiso Cíprida, porque lo amaba. (...) Quien es bello lo es mientras está bajo
los ojos, quien además es bueno lo es ahora y lo será después”. Safo se
autodefinía pequeña, morena y no muy agraciada. Físico que distaba de las
mujeres de alta sociedad que eran sus alumnas y de la gran fama de la Isla de
Lesbos por la belleza de sus mujeres troyana. El que fuera una maestra no
agraciada como el 99%, no la hacía lesbiana. El poeta Anacreonte fue el primero
en sugerir que era una sacerdotisa rodeada de hermosas jóvenes que practicaba
ritos eróticos en honor a Afrodita y las Musas. Pero ni Safo ni sus estudiantes
casaderas tenían el mismo estatus ni eran prostitutas sagradas. La mejor prueba
que refuta el mito lésbico son los epigramas de Marcial, Lesbia un nombre de
FELLATRIX y las tríbadas del griego TRIBÁS τριβάς “frotadas” (T tau + R ro + I iota + B beta + A alfa + S sigma) y TRÍBEIN τρίβειν “frotar” (T
tau + R ro + I iota + B beta + E épsilon + I iota + N nu), identificadas con
las tortilleras y las bolleras: “En eso de mamarla y beber agua
no haces ningún mal, Lesbia. Tomas el agua, Lesbia, por donde la necesitas” (A
tal mal, tal remedio. L); “Sodomiza a los mocitos la tortillera Filenis y, más
ardiente que un marido en erección, se cepilla a las muchachas de once en once
por día. Juega también al harpasto en sujetador y se pone amarilla de albero y
las halteras pesadas para los culturistas las voltea con fácil brazo y, llena
del barro de la cenagosa palestra, recibe una paliza con el látigo de un
entrenador lleno de aceite. Y no se cena ni se pone a la mesa sin antes haber
vomitado siete cuartillos de vino puro, a los que cree que tiene el sagrado
derecho a volver en el momento en que se ha comido dieciséis bollos” (Filenis la marimacho. LXVII). Todas las
sociedades crean escuelas para distintos grupos sociales, entre ellas las
escuelas de refinamiento de damas y caballeros, el origen de la educación
diferenciada. Safo era institutriz de un círculo de iniciación privado (thíasoi) que
recibía a las mujeres destinadas a casarse con nobles, comerciantes
enriquecidos y héroes de guerra. ¿Quiénes eran las mujeres que tenían ese
destino? Pues las más bellas, así que debemos imaginarlo como una escuela para
Miss Universo consagrada a las musas. La mayor parte de sus poemas narran la
pérdida de sus alumnas casaderas por el abandono de su pureza perfecta,
idealismo o pérdida de la inocencia. La escuela es un espacio idealizado del
mundo de las ideas donde se promueve el desarrollo de las virtudes humanas con
la inspiración de las Musas, confrontadas con la realidad adulta. El matrimonio
es una institución universal considerada necesaria para convertirse en pleno
miembro de la sociedad, en el mundo antiguo para entrar al mundo adulto y
participar en sus ritos (nacimientos, fiestas, bodas, funerales). Las alumnas
de Safo eran “niñas mimadas” de alta sociedad que vivían en un mundo color de
rosa, al casarse entraban al mundo adulto que era todo, menos un lecho de rosas:
“Como era común en otras partes de Grecia, en Lesbos gozaban de gran prestigio
las instituciones educativas para mujeres, que en nuestros días perduran en los
internados para señoritas, aunque éstos carecen de la devoción por las artes
que practicaban en la Antigüedad y no existe la liberalidad con que aquella
cultura mostraba sus sentimientos. Difícilmente se encontraba una muchacha de
buena familia que no hubiera recibido las reglas y el refinamiento. Suerte de
agrupaciones de culto llamadas thiasoi, allí se entrenaba con
inusual rigor a las destinadas a desposarse con nobles, comerciantes
enriquecidos y héroes de guerra.... Sus cantos de boda gozaban de gran
prestigio por su radiante espontaneidad. Con poesía despedía a algunas de sus
discípulas y con poesía mitigaba la iniciación de éstas en la complicada vida
en pareja que, desde el siglo VII de aquella era, se complementaba con una
extraña devoción entre el hombre y el joven o entre la mentora y la alumna que,
pese a pesar de las expresiones que nos parecen desmesuradas, no necesariamente
implicaba ligas sexuales. Esta forma de alianza educaba, a condición de emular
una existencia ideal apasionada. De tales ejemplos se colmó la literatura
helena hasta que Platón, años después, se encargó de definir los términos de la
amistad, del amor y del apego espiritual… En los versos de despedida, celebraba
a los novios comparándolos con ninfas y héroes; esto confirma que, estando la
vida del grupo en los thiasoi bajo la protección especial de
Afrodita, las muchachas expresaban un afecto apasionado entre sí y para con la
mujer que las tutelaba; y Safo, en este sentido, profesaba un cálido apego por
las adolescentes que, por casarse, dejaban de ser “jacinto en el monte” para convertirse
en “flor en el suelo”; es decir, que por adquirir las preocupaciones y los
sinsabores del matrimonio, para los que fue preparada, la doncella perdía el
estado de pureza perfecta” (Robles, pp. 108, 109).
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Los
instrumentos de cuerda.
Los sumerios rendían culto a EN.KI “Señor de la Tierra”, llamado por los asirios EA “Agua”,
representado con la Cabra-Pez, un grupo de pálidas estrellas ordenadas en torno
a un triángulo. En la antigüedad el solsticio de invierno coincidía cuando el
Sol estaba en Capricornio. Los Meh de la
Civilización de EN.KI incluían el sumo sacerdocio, la divinidad, la Corona
doble y duradera, el trono del reinado, el glorioso cetro, el báculo, las
sandalias, la vara de medición y el trono superior. El panteón mesopotámico
en el kudurru casita de Meli Shipak (1186-1172 a.C.), conservado en el Museo
del Louvre: en el primer nivel aparece la Cabra Pez EA (Capricornio), en la
parte superior el cuerpo de cabra, en la parte inferior el cuerpo de pez, lo
más cercano al unicornio moderno a pesar de tener dos cuernos. En el siglo II y I a.C., la
representación de las sirenas en las lámparas romanas con el pasaje de la
tentación de Ulises en la Odisea de Homero. El monstruo marino Escila, de cuya
cintura salen seis feroces perros y una cola de pez. En el siglo V y VI la
representación de las tritonisas en el arte copto y bizantino. En el siglo XII
las representaciones de las sirenas bífidas en el arte románico, tocando un
instrumento musical o tomando ambas colas con las manos. Miradas con
desconfianza en los bestiarios medievales: “Así,
los seres humanos ignorantes e incautos se ven engañados por las hermosas
voces, cuando los encantan las faltas de delicadeza, los rasgos de ostentación,
o los placeres, o cuando se vuelven licenciosos… Pierden toda todo su vigor
mental, como si estuviesen sumidos en un profundo sueño, y, de pronto, el
ataque arrebatador del enemigo cae sobre ellos” (Bestiario de Cambridge,
134-135). Los Colonna han
usado dos heráldicas, la Columna y la Sirena Bífida de torso desnudo con una
corona que toma con cada mano una cola. La heráldica de Francesco Colonna: “En la parte baja de la escena alegórica, se
ve el escudo con las ramas de su familia: una simple columna. Sobre el escudo
se ha puesto un casco que termina en una cimera de follaje de la que escapan
tres pares de borlas; cada par termina en cordones que se entrecruzan… Otro
emblema heráldico de los Colonna, la Sirena Bífida, es también una
representación de los signos opuestos cuya convergencia proporciona una fuerza
que desemboca en el fenómeno de la fecundidad: las colas divergentes de la
sirena están hechas de espigas de trigo” (Kretzulesco-Quaranta, p. 212). La
heráldica del cardenal Ascanio Colonna tenía encima de la corona una sirena de
cola bífida, el virrey de Aragón desde 1601, a quien Cervantes le dedicó La Galatea en 1585 y Lope de Vega la
traducción del De raptu Proserpinae
de Claudiano: “Vive sin luz, por ser en
tierna infancia, El robo de la hermosa Proserpina, que a la pluma latina
trasladé la elegancia; mas, dedicada al cardenal Colonna, por sirena quedó de
su corona”. La SIRENA del púnico SIR “canto” y semita SEIREN “hembra que
fascina con sus cantos”. La raíz más antigua es la sumeria SÌR “testículos, canción”: SÌR-GÍD-DA (cantos largos), SÌR-KAL-KAL,
SÌR-NAM-GALA (cantos de lamentación), SÌR-NAM-ERIM-MA, SÌR-NAM-SUB-BA (cantos
de conjuros), SÌR-NAM-UR-SAG-GÁ (cantos heroicos). En Sumeria el primer tritón
fue la Cabra Pez ENKI que “salió del agua” con los Meh de la Civilización que incluían los
oficios sacerdotales, las variedades de eunucos y los instrumentos musicales
como el ALGAR “lira, arpa”, BALAG “lira, tambor”, al que se sumarían el SÈM “tambor
de metal”, el LILIS “timbal” y el MEZE “sistro”: “Él (=Enki) fabricó una lira, el instrumento-algar, el tambor-balag con
los palillos, el harhar, el sabitum y (…) miritum instrumentos ofrecen lo mejor
para su santo templo. El (…) resonar de ellos mismos con un sonido dulce. El
sagrado instrumento-algar de Enki tocó solo para él y siete (cantantes lo
cantaron). (El viaje de Enki a Nippur,
eTSCL 1.1.4, I. 62-67). El dominio de los
instrumentos musicales se consideraba parte de la educación musical de un
soberano culto en Mesopotamia: “154-174. Yo Šulgi, rey de Ur, me dediqué al arte de la
música. Nada para mí es complicado, conozco la gama completa de tigi y adab, la
perfección del arte musical, cuando coloco los trastes sobre el laúd, que
captura mi corazón, no daño jamás su cuello; he inventado reglas para elevar y
bajar su afinación. De la lira gu-uš, conozco la afinación melodiosa. Tengo
familiaridad con el sa-eš y con el tamborilear de la caja de resonancia musical. Puedo tomar
con mis manos el miritum, que (…)
Conozco la técnica del dedo de alĝar y de sabitum, creaciones regias. Al
mismo tiempo, puedo producir sonidos con el urzababitum, harhar, zanaru,
ur-gula y dim-lu-magura. Incluso si me traen un instrumento musical que no
había escuchado jamás, como se podría hacer a un músico profesional, apenas
comienzo a tocarlo puedo revelar su verdadero sonido, puedo manipularlo como si
ya lo hubiese tenido en mis manos antes. Entonarlo, tensar y aflojar sus
cuerdas o fijarlas, no son gestos que están por fuera de mis habilidades. No
toco los instrumentos de caña como si fueran toscos, y por propia iniciativa
puedo entonar un canto sumunsa o
cantar un lamento tal como quien lo hace regularmente” (Šulgi B, eTCSL 2.4.2.02,1. 154-174). Los
pitagóricos notaron las relaciones entre los sonidos armónicos y las razones
numéricas simples. Descubrieron que si
una cuerda pulsada produce una nota de un tono particular, entonces una cuerda
de longitud mitad produce una nota extraordinariamente armoniosa: la octava.
Una cuerda de longitud dos tercios produce la siguiente nota más armoniosa, y
una de tres cuartos de longitud también produce una nota armoniosa. Los
pitagóricos conocieron la ARMONÍA, el
sonido de dos o más notas producido de forma simultánea. El estudio de la
armonía se dedica a la construcción y la correcta y lógica sucesión de los
acordes y sus interrelaciones: el equilibrio, la proporción, la simetría, la
armonía. El INTERVALO es la distancia
entre dos notas diferentes. El violín, afinado en quintas: SOL, la, si do, RE,
mi, fa, sol, LA, si, do, re, MI. La cuarta es una distancia de cuatro notas:
DO, re, mi, FA. La octava es una distancia de ocho notas: DO, re, mi, fa, sol,
la, si, DO. El ACORDE es el sonido
conjunto de tres o más notas. Los modos eclesiásticos y gregorianos medievales contemplaban los ocho
modos de la Grecia Antigua. Los primeros cuatro modos auténticos: DÓRICO: re, mi, fa, sol, la, si, do, re;
FRIGIO: mi, fa, sol, la, si, do, re,
mi; LIDIO: fa, sol, la, si do, re,
mi, fa; MIXOLIDIO: sol, la, si, do,
re, mi, fa, sol. Los segundos cuatro modos plagales que comenzaban una cuarta
por debajo: HIPODÓRICO: la, RE, la; HIPOFRIGIO: si, MI, si; HIPOLIDIO: do, FA, do; HIPOMIXOLIDIO: re, SOL, re. Los
pitagóricos redescubrieron la física de cuerdas vibrantes que se mueven en
pautas ondulatorias, honor que pertenece a los mesopotámicos. El origen de los
instrumentos de cuerda: VIOLÍN
(instrumento soprano y contralto), VIOLA
(violín tenor, afinada una quinta por debajo del violín), VIOLÓN (la viola de la que desciende el contrabajo), VIOLONCHELO (“pequeño violón”,
instrumento de registro bajo entre las cuerdas), CONTRABAJO (instrumento de cuerda más grande y de registro más bajo,
cuatro o cinco cuerdas afinadas en cuartas), el TRÍO DE CUERDA (violín, viola, violonchelo), el CUARTETO DE CUERDA (violín, violín
segundo, viola, violonchelo), el QUINTETO
DE CUERDA (dos violines, dos violas, un violonchelo). La VOX, la
línea melódica de los instrumentos y los cantantes, las partituras contienen la
tonalidad de las voces de una composición, el cantante sólo depende de sus
tonos. La voz femenina es doce semitonos (una octava musical)
más aguda que la voz masculina, los 165 Hz la frecuencia a partir de la cual es
difícil distinguir si la voz es de mujer o de hombre. Los registros de la
música clásica: el BARÍTONO (registro
medio de la voz masculina), CONTRALTO
(voz femenina de registro más bajo, voz masculina en falsete), CONTRATENOR (voz masculina con registro
de contralto), DISCANTO (voces más
agudas, infantiles), SOPRANO (voz
femenina de registro más agudo), MEZZOSOPRANO
(registro de voz entre soprano y contralto), TENOR (voz masculina más aguda), REGISTRO DE FALSETE (contratenor, contralto y sopranos masculinos): “Son pocos
los instrumentos musicales originales que llegaron hasta nosotros, entre ellos
podemos mencionar las liras y las arpas descubiertas en 1928 por Sir Leonard
Woolley en el Cementerio Real de Ur, datado en el periodo protodinástico (siglo
XXV a.C.)… Las liras y las arpas del periodo protodinástico tenían un numero de
cuerdas que variaba de nueve a once. Estas podían tocarse tanto en posición
sedente como erguida. Además, se elaboraban liras de modestas dimensiones que podían
sujetarse al cuerpo y ser llevadas en procesiones. Se trata de una postura
ejecutiva que se mantendrá en los milenios sucesivos. Otro instrumento de
cuerda empleado en Mesopotamia es el laúd. Según algunos estudiosos, el laúd
llegó a la región desde Irán occidental a través de la dominación acadio en
torno al 2350-2000 a.C. Este instrumento, al menos en ese periodo, se ejecutaba
en contextos religiosos… Según Uri Gabbay (2007:58-63; 2014a), para los
sumerios del III milenio a.C., balag era el nombre de las liras y acompañaba la
ejecución de composiciones también denominadas balag… Con respecto a los
profesionales de la música en los niveles más altos de la sociedad, son dos los
personajes que mantienen un rol central en el curso de los tres milenios de
historia mesopotámica: el cantante y el sacerdote-lamentadores (Gadotti, 2009).
El cantante y el ejecutor (nar en sumerio, naru en acadio) se exhibía tanto en
la corte como en el templo (Ambos, 2008; Pruzsinsky, 2013; Shehata, 2018). Se
trataba de un cantante y un ejecutor de un instrumento de cuerda, como la lira,
y también de percusión. Este interpretaba himnos y plegarias dedicados a los
dioses y también al rey. El nar personal del rey es el nar lugal “músico del rey”, que tiene la tarea de
celebrar la fama de su soberano… El lamentador profesional (gala en sumerio,
kalu en acadio) es en cambio un sacerdote músico y cantor de lamentos que
dedica sus presentaciones a los dioses. Este toca el balag (lira/tambor), el
tambor de metal sèm, el timbal lilis y el meze (quizás un sistro)” (Zisa, pp.
206, 208, 210). Los
sacerdotes músicos o lamentadores profesionales GALA tocaban el balag (“lira, arpa”). La razón por la que se les considera castratos
o travestis es por la etimología, el ideograma UG.KU = UG/GIS “pene”, KU/DUR “ano”. GALA es homófono
de GAL-LA “vulva”. Pero los GALA
tenían esposa e hijos, así que pueden ser considerados castratos por motivos
profesionales. Los KURGARRA eran cantantes “afeminados” y ambos se dejaban el cabello largo. En las
fiestas de Ishtar existen una serie de nombres para los miembros que
participaban en las liturgias: sumerio SAR-UR-SAG = ASSINU, relacionado con los
hombres que usaban vestidos, pañuelos y peinados de mujer, interpretado como
travestis, castratos o con defectos genitales (“hermafroditas”). No existían el colectivo LGBTTTIQA en la
Antigua Mesopotamia, sino artes y oficios sacerdotales de los que estaban
excluidas las mujeres. Gian Pietro
Carafa “Paulo IV” (1555-1559), el impulsor de
la Contrarreforma y la Sagrada Congregación de la Romana y Universal
Inquisición, amparándose en una epístola de San Pablo que impedía a las mujeres
participar en la práctica musical (1 Corintios: 14:34: “vuestras mujeres callen en las iglesias; porque
no les es permitido hablar…”), expidió una bula que
prohibía cantar a las mujeres en los templos católicos, surgiendo la necesidad
de tener coros masculinos. Los directores se dieron cuenta que los niños al
crecer perdían su voz angelical y promovieron que los niños con habilidades
fueran castratos en Italia y capón en España para conservar la tesitura de
soprano o contralto que permitiera representar voces femeninas. Los sumerios inventaron la epopeya
heroica, el honor y la gloria que originó la Edad Heroica de Bronce (2300
a.C.): LAMENTO “canción de
lamentación o duelo”. Las “lamentaciones de Jeremías” forman parte de la
liturgia católica en la Semana Santa, primero se cantaban sobre las melodías
gregorianas y a partir del siglo XV en nuevas versiones polifónicas. En 1600 el
Lamento de Ariadna de Claudio
Monteverdi, donde la protagonista es abandonada en la isla de Naxos por Teseo.
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| Kaewalin Winotaphan. ICE SIAM DREAM © |
Los
instrumentos de viento.
El
latín PHALLVS “falo” del griego φαλλός phallós “hinchado,
erecto” (PH phi + A alfa + L lambda + L lambda + O omicron + S sigma), del
valor f/ph. El sumerio GI “caña” de KI.EN.GI o KENGIR “Tierra del Señor del Junco, Tierra de
la Caña”, agadio QANUM “caña”, ariya KANA “caña”, griego KANON κανων “vara, tubo, regla” (K kappa + A alfa + N nu +
O omega + N nu), latín CANNA “caña”: CANON
(forma de composición contrapuntística en la cual una voz cantada o
instrumental entona la melodía, seguida por las otras voces que imitan la
melodía). El latín CORNV “cuerno”
tiene origen semita: agadio QARNU “cuerno” (de los bóvidos, colmillos de los
elefantes, mascarón de un barco), amorreo QARN “cuerno”, ugarítico QRN “cuerno,
relámpago, excrecencia”, hebreo QRN “cuerno”, siriaco QARNO “cuerno”, griego
KÉRNE “cuerno”: CORNETA “cuernito”
(instrumento de viento de metal), el CORNO
INGLÉS “cuerno inglés” (oboe tenor que suena una quinta por debajo de que
como está escrito) y el CORNO DI BASSETTO
“cuerno de bajete, clarinete tenor” (instrumento de viento de madera con una
lengüeta sencilla unida a una boquilla de madera). El latín TVBVS “tubo”, TVBA
“trompeta”. La oposición
latina sorda/sonora P/B: germánico TRUMBA
“trompeta”, italiano TROMBA
“trompeta”, italiano TROMBONE
“trompeta grande” (alcanza todas las notas de la escala gracias a su vara
móvil: contralto, tenor y bajo), TROMPE “cuerno francés”. El latín FLATVS
“viento, soplo, pedo”, FLATAS y FLATARE “resoplar”: FLAUTA “soplada” (instrumento de madera que no requiere de
lengüeta), FLAUTA DE PICO o FLAUTA DULCE (sopranino, discanto,
tenor, contrabajo), FLAUTA TRAVESERA
(tocada de forma transversal). El sánscrito PIKAS “cuco”, latín PICVS “pico,
punta, cima de la montaña”, francés PIC, inglés PEAK, alemán PIZ, italiano
PICCO, lombardo alpino PIZZO “pequeño, pico, punta, cima de la montaña”
(PIZZA): PICCOLO “pequeño, pequeña
flauta, flautín” (una octava por encima de la flauta normal), PIZZICATO “pellizcado” (indicación que
afecta a los instrumentos de cuerda, indica cuando deben ser pellizcadas
momentáneamente). El italiano PICCA
“punta”, franco PIQUÉ “punta”, inglés
PIKE “punta”, francés PIQUER “aguijón, punzante”, italiano PICCARE “picar, aguijón, punzante”,
castellano PICADOR “picar, pinchar,
perforar”, latín tardío PECCARE
“picado, pecado”, latín tardío PECCATUM
“picar, pecar”, latín tardío PECCATOR
“picar, pecar”, italiano PECCATO “pecar”,
latín tardío PECCANS “pecaminoso,
humores corrompidos”, latín tardío PECCANTE
“picador, pecador”, inglés PECCANT
“culpable, corrupto, violador”, francés PIQUANT
“penetrante”, italiano PICCANTE
“penetrante”. La oposición
latina sorda/sonora P/B en PICCO/BICCO:
“Pepe Pecas pica papas
con un pico, con un pico pica papas Pepe Pecas”. El griego BOU βοῦς “buey” y celta BEU “hinchar” en el griego BOUZO βύζω “apretar, henchir” en el
latín BVZO (B beta + W upsilon + Z dzéta + O omega):
italiano BOZZA/BOZZO “golpe,
hinchazón, protuberancia, cresta, chichón, bulto”. La
raíz BUK del griego BOUS βοῦς “buey” (B beta + O omicron + W upsilon + S
sigma) en el griego BOUKANE βυκάνη “trompeta” (B beta + W upsilon + K kappa + A alfa + N
nu + H eta) en el latín BVCCANE “trompeta” y BOCCANON “trompeta” (Tolomeo). El griego BOUKAES
βυκάης “trompeta” (B
beta + W upsilon + K kappa + A alfa + H eta + S sigma) en el latín BVCCAES
“mejillas hinchadas”. El latín BVCERIVS “que tiene cuernos de buey” de
BUCERION. El latín BVCCINAE
“trompeta” de la BOCINA (instrumento
de metal en figura de trompeta, amplificador de sonido). El latín
vulgar BVCCA “mejillas hinchadas” reemplazó el latín refinado OS “boca”: italiano BOCCA “mejilla, boca”,
celta/galo BOCA “boca”, provenzal BOCA “boca”, germano franco BOCHE-BOUCHE
“boca”, bretón BUCH “boca”, tedesco BOCCH “boca”, alemán BAUCH “estómago, vientre”, alemán
BÖSE “boca hinchada”. BOCCACCINO
“BOCCACCIO” (bocón, bocazas).
La asociación trompetista y mejillas hinchadas en los poetas latinos sobrevive
en la expresión “sopla flautas”. JACTANTICVLI QVI
TANTVM BVCCAS INFLANT ET NIHIL DICVNT “el que llena sus mejillas al hablar, un
declamador, un gritador” en Juvenal. 11, 34. Frase para calificar a un tipo ruidoso que se
infla las mejillas como una vejiga y no emite nada más que el viento que las
llena, sinónimo de orador o demagogo. NOTAEQUE PER OPIDDA BVCCAE “para
sopladores de pitos, cuernos, trompas o bocinas”. El latín BVCCA “mejillas
hinchadas” en Plinio. 11, 37, 57. BVCCAM IMPLERE “mejilla llena” en Cato y
Gell. 2, 22, 29. SUFFLARE BVCCAS “soplar mejillas, inflar” en Plauto. 5, 4, 42.
5, 6, 7. RVMPERE BVCCAS “romper bocas, escribir grandilocuentemente” en Pers.
5, 13. SUFFLARE BVCCIS “soplar mejillas” en Marcial. 3, 17, 4. BVCCAS INFLET
“mejillas hinchadas” en Horacio. 1, 1, 21. BVCCIS FLUENTIBVS “mejillas
relajadas” en Cicerón. 2, 66, 266. FLUENTES PULSATAEQUE BVCCAE “mejillas
coloreadas” en Plauto. 2, 2, 35. BVCCA FOCVLVM EXCITAT “mejillas excitadas” en
Juvenal. 3, 262. HOMO DVRAE BVCCAE “hombre de mejillas duras” en Petronio. 43,
3. BVCCA LOQVAX VETVLI CINOEDI “boca habladora de anciano afeminado” en
Marcial. 1, 42, 13. BVCCA PANIS “pan, bocado” en Petronio. El equivalente del latín FLAVS “color oro,
rubio”, alemán BLAU “azul oscuro”, francés BLEU “azul oscuro”, inglés BLUE
“azul oscuro”, castellano BLAO “azul oscuro”, inglés BLOW “golpe, soplo”, BLOWS
“golpes”, BLOWING “soplando”, BLEW “sopló”, BLOWN “soplado”: BLOWJOB “trabajo de soplada”, en el
porno sinónimo de mamada. El
CORPVS PRIAPEORVM (Catulo, Tibulo,
Ovidio, Petronio, Virgilio, Marcial) atestigua el IRRVMARE o IRRVMATIO “hacer guardar silencio, follada en la boca”. El griego BOU βοῦς “buey” de BUFF/PUFF en la oposición latina sorda/sonora P/B:
italiano BUFFO “hinchazón de las
mejillas, soplo, golpe de viento”, BUFFONE
“sapo, soplo” y BUFFARE “fuerte,
recibir un golpe, hinchar el vientre”, provenzal, castellano y portugués BUFAR “soplar, hinchar, ira, enojo
extremo, esponjarse”, francés BOUFFER
“bufido, inflar las mejillas, resoplar” y BOUFFANT
“abultado, hinchado, blando”, italiano BUFFA
“gracioso, divertido, golpe de viento”. BUSTY BUFFY Lucie Wilde: “busto
hinchado, busto inflado, busto soplado”. El árabe
ABU FIHAMAT, árabe hispánico BUFIHIMAT “padre del conocimiento”, medieval BAPHOMET, occitano
BAFOMETZ del tedesco BAFFO “labio, bigote” y latín MATHO “aprender”: MATHO BVCCAE. Las
inglesas SNUFF y SNOB del kemita SNEB “salud”. Etimologías naturales del Boletín de
la Real Academia Española: SNAB, “onomatopeya de oler, resollar” y denominación
de la nariz, morro y pico. Es gemela de sneb, snap, snit, nap, nep, nef, nif. El origen del
antiguo frisón SNABBA “morro, boca”; SNIF, “onomatopeya de respirar
fuerte por la nariz”, gemela de snuf, snaf. El inglés SNIFF “resollar,
bufar, ventear, oler, sorber”, gemelo del danés snive “oler”; SNUF, “onomatopeya
gemela de snif, snaf”. El inglés SNUFF “olfatear, oler, sorber
por la nariz”. El holandés SNUF
“olor, perfume”; SNUIF, “onomatopeya gemela de snaf, snif”. El
holandés SNUIVEN “bufar, resollar, sorber”; SNUFL, “onomatopeya de una
emisión o aspiración nasal”, gemela de snuf, snaf. El inglés SNUFFLE “pronunciar
gangoso”, snuffler “gangoso”. El holandés SNUFFELEN “olfatear,
husmear”. El origen de la inglesa snuff relacionado con la aspiración de
la nariz y la boca. En Japón el verbo BVKKAKE
“salpicar, arrojar, echar”, en teoría de BU “énfasis de acción” y KAKERU
“salpicar sobre algo”. En el cine JAV sinónimo de eyaculación en el rostro.
Entre 1879 y 1937 operaba en Buenos Aires la Zwi Migdal, creada en 1860,
organización formada por judíos polacos que
reclutaban mujeres de entre 13 y 16 años en las aldeas de Rusia y Polonia con
falsas ofertas de matrimonio y trabajo en casas adineradas judías, aprovechando
que las comunidades judías estaban bajo el peligro de los pogromos; llegando
a obtener ganancias anuales de 50 millones de dólares y sucursales en
Argentina, Brasil, Nueva York, Varsovia, Sudáfrica, India y China. El especialista en cinematografía
del Instituto para las Ciencias Sexuales, Konrad
Haemmerling “Curt Moreck” (1888-1957), ubicaba el cine porno en Tokio, la Habana y Buenos Aires, el principal
lugar de producción junto con París. Pero se lamentaba que a pesar de la
belleza de las actrices, el refinamiento de las películas y las habilidades de
los directores, los guiones eran viles. En Sittengeschichte des Kinos “Historia
moral del cine” (1926), escribe que Buenos Aires fue el principal centro de
producción de films pornográficos a nivel mundial. El negocio en manos de los
“alemanes” (¿judeoalemanes?) para exportarlos a Alemania, Rusia, Francia, los
Balcanes, Sudáfrica e Inglaterra. El archivo fílmico del Instituto Kinsey,
citando a Moreck, señala que El Satario
(“El Sátiro”) fue filmada en Buenos Aires entre 1907 y 1912. Película que
muestra un sátiro que rapta y viola ninfas. Pero también atribuyó el filme al
director judío Serguei Mijailovich
Eizenshtéin “Sergei Eisenstein”, sugiriendo que lo había realizado en México
entre 1930 y 1933. La revista VICE
ubica la primera grabación Bukkake en
la película japonesa Mascot Note
(1986), y en Estados Unidos en la serie Bukkake
americano (1998) de JM Productions de Jeff Steward. Desde 1860 existía una
red mundial de trata que llegaba hasta China y desde 1910 un mercado
internacional pornográfico hasta Tokio y la práctica no aparece hasta 1986.
Incluso se grabaron antes guarradas Gore
“visión de sangre” o Splatter
“salpicar, manchar”, la fantasía del snuff,
como Holocausto Caníbal de Ruggero Deodato (1980), Ginni Piggu I: Akuma no Jikken o Guinea Pig: The Devil´s Experiment “El Experimento
del Diablo” de Satoru Ogura (1985), Ginni
Piggu II: Chiniku no Hana o Guinea
Pig: Flower of Flesh and Blood “Flor de Carne y Sangre” de Hideshi Hino
(1985). La leyenda del bukkake como castigo para las esposas
infieles en el siglo VIII a.C., no tiene sustento documental. Pero los romanos
tampoco crearon la palabra BVKKA KERV “Bouca Kerou”: griego BOU “buey”, celta
BEU “hinchar”, griego BOUKANE “trompeta”, griego BOUKAES “trompeta”, latín
BVCCANE “trompeta”, BVCCAES “mejillas hinchadas”, BVCCA “mejilla hinchada”: BVKKA
KERV “mejilla filosa”, “boca filosa”. La raíz indogermana SKERU,
KERU, KERY y SKRD “cortar” y “filo” para “el pueblo de la espada” y “la gente
del arma cortante”, la tribu celta de los queruscos que habitaba la Germania y
Galia en la región alpina: SKIARRA, SCIARRA. El italiano SCHIACCIARE “aplastar, presionar,
oprimir”; italiano SCARACIO
“escupitajo”, genovés SCRACCA
“escupir” (BUKKAKE “arrojar, salpicar”) y SCRACCÉ
“retrato”; inglés SCRATCH
“arañar, marcar, romper”. En An
Etymological Dictionary of the English Language (1897) de Walter William
Skeat, asociada al indoeuropeo SKAR/SKER “cortar”. El BUKKAKE
JAV es un escrache grupal. El significado de la palabra KERU se impuso a la
palabra BVCCA. En la cocina
nipona, sinónimo de fideos gruesos de harina de trigo. El BUKKAKE UDON es un caldo de fideos
fritos de Kurashiki y Kagawa que necesita dos platillos, uno para el UDON
“fideos” y otro para el BUKKAKE “arrojado” del caldo, el segundo se echa encima
del primero: CHIKU TAMATEN (bukkake-udon servido con pasta de pescado al vapor
y huevo cocido frito), TONKATSU EBITEN (bukkake-udon servido con puerco frito y
camarón frito), TONKATSU TAMAGO (bukkake-udon servido con puerco frito y
huevo), TOROTORO TSUKIMI NATTOU (bukkake-udon servido con soja fermentada, ñame
y huevo crudo), GOBOUTEN ONTAMA (bukkake-udon servido con bardana frita y huevo
cocido), UMEOROSHI (bukkake-udon servido con ciruelas en escabeche y rábanos
rallados), TOROTORO TAMAGO (bukkake-udon servido con ñame japonés rallado y
huevo).
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Puellae
Gaditanae, Bustuariae.
Juan Lido en el
siglo IV d.C., narra que los sumos sacerdotes romanos eran llamados PONTÍFICES, igual que en Atenas antiguamente
llamados GERIFEOS los intérpretes de
los ritos tradicionales y los sumos sacerdotes administradores, los sacerdotes
del Paladión en el puente sobre el río Esperco. El griego PONTOS “mar” en el latín PONTVS
“mar” y PONTIS “puente”: PONTÍFICE “el hacedor de puentes”. La
colina del AGER VATICANVS
era una zona afectada por las inundaciones del río, pantanosa e infestada de
animales hostiles y malaria, un antiguo oráculo y necrópolis. Aulo Gelio en Noches áticas deriva el nombre de VATICINIVM: “El campo vaticano y el dios que lo preside deben su nombre a los
vaticinios que suelen hacerse gracias al poder e inspiración del dios en dicho
territorio”. El Circo
celebraba el equivalente de las TELETÁI
griegas del Estado, los LVDI ROMANI
“Juegos Romanos” de un día y dedicados a Júpiter, Juno y Minerva. Las
celebraciones aumentaron a 4 y 15 días: los LVDI
CEREALES, en honor de Ceres; los LVDI
APOLINARES, ofrecidos a Apolo; los LVDI
FLORALES, dedicados a Flora; los LVDI
MEGALENSES, consagrados a Cibeles, los LVDI
SECULARES, para renovar el mundo tras un ciclo de 100 años. Julio César,
Augusto, Calígula y Nerón construyeron el CIRCVS
MAXIMVS en el Vaticano, con un aforo de 250.000 espectadores. En un terreno
donde estaba el templo subterráneo del dios CONSVS
y el altar de la diosa MVRCIA. Aprovechando
que en las pendientes estaban los templos de Ceres, Luna, Flora, Mercurio,
Venus, Magna Mater o Apollo. Entre los atractivos estaba la reja de hierro de
Pompeyo que rodeaba la arena para protección del público (“lucha en jaula”),
tirada por los elefantes; los siete delfines de bronce de Agripa que contaban
las vueltas de los aurigas y la spina
adornada con el obelisco de granito rojo de Ramsés II, ahora situado en el
centro de la Plaza de San Pedro. La prostitución popular de las SPVRCAS “puercas” y las SCORTVM “pellejas” en el infame barrio
de SVBVRA (entre las colinas del
Viminal y el Esquilino, cercada por el Foro y el Trans Tiberis, con una
sinagoga), la Tobita Shinchi romana, y el barrio del VELABRVM, barrios caros con edificios de dos y tres pisos arrendados
y subarrendados, comercios y fábricas: zapateros, libreros, vendedores
ambulantes, magos, maleantes, aventureros, charlatanes, prostitutas y pobres.
El FORVM ROMANVM (la Via della Salara
Vecchia, 5/6), famosa por la Cloaca Máxima para drenar los pantanos locales y
la ciudad, eliminando el olor a mierda. La frase FAEX POPVLIS “heces del pueblo” no era retórica. El barrio de TRANS TIBERIS (en la ribera oeste del
Tíber, actual barrio de Trastévere), el CIRCVS
MAXIMVS (el Vaticano). La QVINTIA
del Circo Máximo, la favorita del pueblo, ofrecía bailes con crótalos, címbalos
y tambores al dios Príapo en agradecimiento: “Delicias del pueblo, la más famosa en el Circo Máximo, Quincia, docta
en mover sus brillantes nalgas, sus címbalos, junto con sus crótalos, armas con
las que nos calienta, a Príapo entrega, así como los tímpanos que golpea con
mano segura. A cambio, suplica que siempre guste a sus espectadores y que la
turba del dios se mantenga siempre en tensión con su ejemplo”. (Carmina
Priapea, 27). La TELETVSA “la que
florece” de Subura, experta en los crótalos, címbalos y tambores al servicio de
Astarté. QVINTIA y TELETVSA eran CIRCVLATRIX “la que da vueltas”, SPVRCAS “puercas” y PVELLAE
GADITANAE (Cádiz, Huelva, Sevilla) que rara vez rebasaban los 14 años, independientemente
de su estatus jurídico (libertas o esclavas). “Cuando Teletusa, la ramera que baila con el culo al aire y enseña lo
de arriba meneándose se te ponga a bailar moviendo las caderas, no sólo a ti,
Príapo, te excitará, sino también al hijastro de Fedra”. (Carmina Priapea, 19).
“Famosa entre las chicas del barrio de
Subura, Teletusa, la misma que, por sus propios medios, -si yo no me confundo-
ganó su libertad, rodea tu pene, oh santo, con corona de oro. Éste es para las
putas el dios más importante”. (Carmina Priapea, 39); “Versada en los gestos lascivos acompañada de las ¿castañuelas? béticas
y docta en bailar con movimientos gaditanos, podría poner duro al tembloroso
Pelias y al marido de Hécuba junto a la pira de Héctor. Teletusa abrasa y
atormenta a su dueño anterior: la vendió como esclava, ahora la compra como
dueña” (Marcial, 6. 71). Las puellae
eran entretenedoras y prostitutas que amenizaban el Circo Máximo, los
banquetes, las cenas privadas y los “viajes en barco”; reconocidas por su corta edad
(impúberes o prepúberes), bailes lascivos y canciones sexualizadas. Dirigidas
por un maestro que contrataba las actuaciones con los organizadores de banquetes,
y donde se esperaba que al finalizar la función tuvieran relaciones con los
comensales: flexiones de
rodillas para que el trasero besara el suelo, contoneo y caricias de pechos y
nalgas al son de la música. Las gaditanas se diferenciaban de las griegas y las
romanas por tener trabajadas las piernas, los gemelos y las nalgas. El origen
del flamenco, las orgías en barcos, el espectáculo de vedette y el striptease
está en el Mediterráneo Oriental: “Estamos, por todo lo anterior, de acuerdo
con ALONSO FERNÁNDEZ cuando establece una conexión, no con prostitutas, sino
con las actuales bailarinas de striptease,
que también utilizan elementos sinuosos de la danza para atrapar el deseo de
quienes las observan. En todo caso, la preferencia de los romanos por estas
bailarinas queda demostrada en una de las cartas de Plinio a su amigo Septicio
Claro (1.15). En ella, le recrimina que, a pesar de la suculenta cena que le
tenía preparada (lechuga, caracoles, huevos, gachas de trigo con miel,
aceitunas, acelgas, calabazas y cebollas), amenizada por actores (comodeus), un recitador (lector) y un tañedor de lira (lyristes), él ha preferido ausentarse de
esta cena para asistir a la de otra persona que le tenía preparados ostras,
tripas de cerda, erizos de mar y unas muchachas gaditanas como espectáculo.
Está claro que tanto el menú como la diversión muestran dos tipos opuestos de
reunión: uno que se caracteriza por la contención y otro por el desenfreno… Las
bailarinas representadas en este relieve son tres, dos de las cuales (Fig. 2 y
3) presentan una actitud corporal muy similar, mientras que la tercera (Fig. 1)
ofrece una postura ligeramente diferente. No obstante, las tres mantienen
elementos en común, como las piernas flexionadas, la basculación de la cadera
hacia atrás, la torsión de la cintura o el movimiento de brazos y cabeza hacia
arriba con una ligera sensación de éxtasis. Todo ello transmite una común
sensualidad a los textos latinos que hemos comentado anteriormente… Estas
bailarinas gaditanas tienen unas cualidades físicas y musculares de
características particulares. Muestran una cadera ancha, una musculatura del
cuádriceps y el tríceps sural o gemelo bastante desarrollada, propia del
esfuerzo que realizan para mantener las rodillas flexionadas… Estas bailarinas
utilizan todo el cuerpo en un acertado equilibrio de todos sus elementos. La
parte inferior combina el peso de las piernas en el sentido de la fuerza de
gravedad con el movimiento de vaivén y contoneo de las caderas” (Bernard;
Calero, pp. 113, 114, 116, 118). En 2017 Janeth RubioXXX
“Lady Panteón” hizo una grabación porno en el cementerio de Mequiztán en Guadalajara,
México. La idea era promocionar su página web.
En 2020 Nacho Vidal en el cementerio de Enguera en Valencia, España. La
justificación fue que le dio cobertura en los medios. La tecnología captura prácticas que se realizaban en Roma y la Alta
Edad Media. Las BVSTVARIAE “prostitutas de cementerio” y los BVSTVARIVS “gladiadores que combatían
cerca de la pira de un muerto en las ceremonias fúnebres”, que reemplazaron la
costumbre de sacrificar cautivos sobre la tumba de un guerrero para honrar los espíritus,
de BVSTVM “pira funeraria”,
“quemadero”, “hoguera”, “tumba”, “monumento sepulcral”, “busto de un muerto”: “Bustum: Vox latinis notissimo pro loco ubi cadaver
mortui hominis urebatur ejusque condebatur osea et cineres; hinc istud
vocabulum ad sepulcra quaevis significanda traslatum fuit…” (Du Cange
Glosarium mediae et infiniti latinatis, Ed. Venetis, apud Sebastianum Coleti,
MDCCXXXVI). La BVSTVARIAE alquilaba
sus servicios en la mañana como “doliente” o “llorona”, y en la noche se
prostituía en el cementerio: NOCTICVLAE
“luz de noche”, “prostituta nocturna”, “luciérnaga”, “polilla”. Marcial
identificaba a las prostitutas que iban a buscar clientes en los monumentos
funerarios y los sepulcros, aprovechando la visita de los viudos y su
conocimiento del cementerio. Los epigramas de Marcial comparan a las ancianas
como Vetustila, con las prostitutas de cementerio: “Cuando tienes trescientos consulados, Vetustila, y tres pelos y cuatro
dientes, pecho de cigarra, piernas y color de hormiga; cuando tienes una frente
más arrugada que tu estola y unos pechos que parecen telarañas… cuando el bañero,
apagada las luces, te permite entrar mezclada con las prostitutas de los
sepulcros… solamente una antorcha funeraria puede penetrar en semejante coño” (Mart.
3.93). La Priapea ofrece el aspecto de las BVSTVARIAE,
chamacas más muertas que vivas, más flacas que un perro callejero, prostitutas
baratas: “Una más seca que las uvas
pasas, más pálida que boj o cera nueva, que hace que las hormigas, comparadas
con ella y con los miembros de su cuerpo, parezcan estar bien alimentadas,
cuyas entrañas, sin tener que abrirlas, un arúspice etrusco ver podría a través
de la piel, y que carece de jugo, una resaca de piedra pómez –tanto que no la
han visto escupir nunca- y creen los médicos que, en vez de sangre, polvo y
serrín le corren por las venas”. (Carmina Priapea, 32). El Canon XXXIV del
Concilio de Elvira (¿300-324?, Bética, Hispania) prohibía encender cirios
durante el día en los cementerios: “En
los cementerios no se enciendan cirios. No deben durante el día encenderse en
los cementerios cirios, porque no se ha de molestar a los espíritus de los
justos”. El Canon XXXV prohibía que las mujeres velaran en los cementerios,
porque bajo el pretexto de la oración nocturna se encubrían delitos: “Que las mujeres no velen en los
cementerios. Se prohíbe que las mujeres velen en los cementerios, porque muchas
veces bajo el pretexto de la oración se comenten ocultamente graves delitos”.
En las zonas rurales de China existe la costumbre de las “dolientes” que
alquilan sus servicios y los funerales amenizados con un grupo de bailarinas
semidesnudas para el regocijo del fallecido: “Dicho rito fúnebre presenta una innovación en ciertas zonas rurales
de China, donde el difunto es acompañado por unas bailarinas en su despedida
final, mientras se van quitando la ropa durante la danza, integrando así el striptease al ritual fúnebre, lo cual
tiene sus adeptos entre esas comunidades rurales y sus detractores, pues el
Estado prohibió esta práctica. Una descripción de ese innovado rito, basada en
los datos etnográficos recogidos en el diario de campo virtual (Del Fresno, 2011), ubica el féretro
sobre una tarima. El retrato del difunto preside el auditorio y gente de todas
las edades –aun sin conocer al fallecido- asiste para mostrar sus respetos. De
pronto, una música atronadora invade la sala y una o más mujeres ligeras de
ropa aparecen en el “escenario” para bailar y ejecutar un provocativo striptease ante el ataúd, bajo la atenta
mirada de los dolientes (niños incluidos). A veces, detrás de las danzarinas
hay una pantalla que muestra una foto del finado (El Mundo, 2015; Phillips, 2015). En ocasiones, el escenario es una
carpa donde chicas jóvenes cantan y bailan ante una gran foto del difunto al
son de la trompeta china “suona” (que suele tocarse en los funerales), vestidas
de forma sugerente, en ropa interior o totalmente desnudas, pues se cree que el
fallecido puede disfrutar el “espectáculo” desde la “vida” en el más allá. Hay
conversaciones de doble sentido entre artistas y público, y pícaros bailes en
el regazo de los asistentes… A pesar de la presión de las estructuras
nucleares, esa costumbre sigue arraigada en las estructuras periféricas, donde
argumentan que las bailarinas garantizan una masiva asistencia a los funerales,
pues se cree que mientras mayor sea la afluencia de personas, el fallecido
tendrá más honor (Muertes conocidas,
2011); es un buen augurio en su vida en el más allá (Limpieza de tumbas, 2016) y es un símbolo de buena suerte para los
familiares del difunto y de la prosperidad de estos. Ello pudo haber sido una
degeneración de algo muy común en China como la contratación de “dolientes”
profesionales o Kusangren, que
incluye actos artísticos de danza que cada vez tendieron más hacia lo erótico
(Mckirdy y Lu, 2015)” (Mosquera, pp. 207, 208, 210).
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| Kaewalin Winotaphan. ICE SIAM DREAM © |
Las Apsaras de la India.
En el siglo III
a.C., aparecieron dos escrituras en el norte de la India de origen arameo y
fenicio para transcribir el sánscrito, la brahmí y la kharosthí. La kharosthí
desapareció en el siglo V d.C. La brahmí es el origen de las escrituras
septentrionales: gupta (siglo IV), sarada hasta el Penjap (siglo IX); nagarí
“urbana”, “ciudadana”, “escritura de ciudadanos”, protobengalí (siglo XI),
bengalí; nagarí, devanagarí; siddahamatrk hasta China y Japón, nepalí (siglo
IX). Las escrituras de Asia Central: tibetano (siglo VII). Las escrituras meridionales:
telugo, tamil, kanara. Las escrituras orientales: birmana, bugis (Molucas, Sonda,
Borneo, Sumatra); javanesa (Yakarta); jémer, tailandesa (siglo XIII). En la
época de Sargón (2230 a.C.) los barcos del Dilmun (Bahréin), Magán (Omán) y
Meluhha (Indo) atracaban en los muelles de Sumeria y Agade en la actual Iraq.
El primer nombre de la India era MELUHHA
“Me del hombre poderoso” o “Me del hombre pez”, una referencia a los Me de Enki
de Eridug (V milenio a.C.): sumerio ME “principios de la Civilización”, LU
“hombre” y HA “pez, poder”. El segundo nombre de la India era SINDHUNAM “palabra del montículo de la
Luna”: agadio SIN “Luna”, sumerio DU “caminar, construir, montículo” y agadio
NAM “palabra”. El sánscrito SINDHU,
persa INDUSH, holandés DUCHT, alemán DEUTSCH, griego INDÓS,
latín INDUS. SINDES, SINDU, SUENDU, SAENDU: troyano ALAKSANDU, macedonio ALEXXANDROS. El sumerio DAL “línea divisoria”, “línea diagonal o
transversal”, “raya” de DALAI. El sumerio LAMMA
“espíritu” de LAMA. La Kundalini de KUN.DAL:
sumerio KUN “cola, rabo” y DAL “línea divisoria, raya”. El mismo origen de CVNNVS
“vulva, coño”, CVNICVLVS “galería
subterránea, madriguera”. Los
espíritus femeninos de las nubes APSARAS
“las que van hacia el agua”, del sumerio APZU “casa del agua” (lit. “casa del pájaro”): agadio APSU, sánscrito APSARA, griego APSOROS,
latín APSUS. Las doncellas
celestiales daivikas “divinas” o
nubes que vivían en el cielo y que sólo podían ser desposadas por los músicos
celestiales. Las laukikas “mundanas”,
danzarinas de corte, voluptuosas y atractivas. En 575 a.C., Ciro de Persia conquista
Babilonia con generales gutis de los Zagros y fuerzas escitas, libera a los
judíos deportados de Samaria y a la nobleza de Yerushalayim. En 331 a.C., Alejandro Magno entra en
Babilonia tras derrotar a Darío III de Persia en la batalla de Gaugamela,
establece allí la capital de su imperio con una población cosmopolita: persas,
indios, griegos, egipcios y judíos viviendo codo a codo con babilonios,
asirios, armenios y escitas. En 327 a.C., el ejército de Alejandro atraviesa el
Indo en la última fase de conquista del imperio persa, ocupa temporalmente el
Penjap y el Sind (Pakistán), atraviesa el paso del Khyber (fronteras de
Pakistán y Afganistán). En el norte del valle de Konar recibe una flecha de un
arquero afgano que lo obliga a regresar malherido al Indo. Alejandro había
emprendido su campaña al recibir noticias de que más allá del Penjap, en la
mayor parte de la cuenca del Ganges, estaba controlado por la dinastía Nanda de
Pataliputra (Patna), producto de la expansión del pequeño reino de Magadha (sur
de Bihar), odiada por los súbditos, a quienes
pretendía ofrecer la “igualdad” y “hermandad humana” de la cosmopolis imperial.
En el imperio Nanda el
rey Agrammes o Xandrames es derrocado mediante golpe de Estado por Chandragupta
Maurya, general en jefe del ejército Nanda, y Kaultiya, el brahmán primer
ministro. Chandragupta inicia la dinastía Maurya, desde finales del siglo IV
a.C., hasta mediados del siglo II a.C., los Maurya dominaban desde Asia Central
hasta el extremo de la península. En 323 a.C., fallece Alejandro Magno, el gran imperio seléucida
fundado por el general Seleuco en Irán y Mesopotamia, enfrenta las primeras
deserciones con la independencia de los sátrapas de Bactria y Partia. Seleuco
reconoció a Chandragupta Maurya como gobernante de todas las conquistas indias
de Alejandro, el Pakistán moderno y la parte oriental de Afganistán: Kandahar
hasta la desembocadura del Ganges. En 317 a.C., las últimas tropas griegas
abandonan el subcontinente indio ante los enfrentamientos de los sucesores de
Alejandro. Ashoka (268-223 a.C.) de la dinastía Maurya expulsa a todos los
príncipes tribales, aumenta sus conquistas hasta la bahía de Bengala y su
campaña fue tan sangrienta que decide reformar su administración y adoptar el
budismo. Envía misioneros a Occidente, Egipto, Libia y Epiro. Ashoka intenta
inculcar en el pueblo el concepto sánscrito de dharma, un concepto “total” que abarca la ley, la justicia, la
ética y la vida social. Emparentado con el árabe din “camino de vida” y latino forma,
el dharma es el equivalente de las
“buenas formas” del buen comportamiento. En el caso budista la práctica de la
no violencia en todos los niveles. El dharma
de Ashoka difería de las “buenas formas” de los Me de la Civilización de Enki
(V milenio a.C.) e Inanna (3500 a.C.), y en especial la de los ariyas, para quienes el cosmos es un Orden
perfecto y la noción de pecado (énas,
ágas, kílbisa, duritá, duskrtá, aghá), vergüenza (avadyá) y culpa (papmán)
es exclusivamente humana por violar las leyes cósmicas: el karma. Ceilán (Sri
Lanka) fue convertida al budismo por recomendación de Ashoka al rey cingalés.
El Ramayana (300 a.C.-300 d.C.) narra
la historia del rey Rama, cuya esposa Sita fue raptada por el demonio Ravana,
quien la condujo a su isla LANKA (Sri
Lanka), liberada por Rama con la ayuda del mono Hanuman. En los primeros años
del siglo II a.C., el rey grecobactriano Eutidemo atraviesa el Indu-Kush y
ocupa algunas zonas del valle de Kabul. Ante la decadencia de los Maurya, los
ejércitos grecobactrianos penetran en la India y alcanzan las murallas de
Pataliputra. Los reyes Sunga rechazan a los invasores de la mayor parte de la
llanura del Ganges, pero otros reinos griegos aparecen en zonas importantes del
Penjap, la sección noroeste de Pakistán y el valle de Kabul. En todo el siglo
II a.C., una serie de reyes de lenguas y costumbres griegas controlan la mayor
parte de Pakistán, extendiendo su poder hasta Mathura: “Si nos referimos a la
literatura y a las corrientes de pensamiento que expresa, hay que decir que hay
una literatura india influida por la griega y hay una literatura que he llamado
en otro lugar indo-griega, es decir, obras escritas ya en griego ya en lenguas
indias y con características semejantes. He de decir, ante todo, que se trata
de una literatura de tipo más bien popular, no de literatura brahmánica. Y esto
es justificable por el hecho de que las clases brahmánicas veían en los griegos
de Alejandro a simples ksatriyas o
guerreros, muy alejados de la religión y la literatura brahmánicas. A los
griegos lo que más les llamó la atención, quizá, fueron los ascetas desnudos,
que ellos llamaron gimnosofistas o
sea “sabios desnudos” y que identificaron con los cínicos. Es la literatura
cínica o cinizante la que más influyó en la India… El influjo de las
colecciones de fábulas griegas (creadas por obra de Demetrio de Falero hacia el
300 a.C. y continuadas por los cínicos) en el nacimiento de las colecciones
indias. La más antigua es el Tantrakhyayika,
que se sitúa en Cachemira, zona próxima a la más helenizada, en el s. II a.C.
Siguió el Pancatantra… Los temas de
la fábula cínica de los griegos, a saber, los de la naturaleza que debe ser
respetada, del desprecio del poder, la riqueza y la belleza, de la simplicidad
de la vida, el abuso del malvado y ocasionalmente su castigo, etc., están
presentes… En las colecciones de fábulas griegas, así como en Vidas noveladas del tipo de la de Esopo,
el Satiricón y el Asno, se intercalan novelitas eróticas.
Pienso que, sobre una base popular que remonta a Aristófanes, se trata de
literatura cínica o cinizante, misógina. La mujer aparece siempre como lasciva
y engañosa, pero suele quedar siempre triunfante gracias a su superior ingenio…
Pues bien, en las colecciones indias de fábulas como las mencionadas, así como
otras posteriores de raíz india y marco biográfico, tal el Sendebar, aparecen novelitas que presentan exactamente las mismas
características” (Rodríguez Adrados, pp. 13, 14). En el Mahabharata (300 a.C.-300 d.C.), un poema de 200.000 versos que
relata la larga rivalidad entre los kauravas y los pandavas, aparecen descritas
las apsaras como mujeres que visten ropas transparentes: “Llevaba el pelo
suelto danzando alrededor de sus hombros, como nubes juguetonas flirteando con
la Luna. Llevaba flores sobre sus brazos y en el cuello. Su cuerpo era
perfecto. Urvasi estaba hecha para el amor. Su hermosa piel, reluciente como
oro fundido, brillaba humedecida por el sudor, sus pechos estaban formados
perfectamente. Caminaba hacia la mansión de Arjuna, balanceando graciosamente
sus caderas amplias y hermosas. Llevaba una túnica muy fina del color de las
nubes, tentando incluso a los rishis con la belleza de su forma”. Arjuna, el
hijo de Indra, acude a observar los bailes y las canciones de las apsaras de la
corte de su padre y fija su vista en Urvasi. La apsara queda prendida de
Arjuna, lo busca en su cama y trata de consumar su deseo. Arjuna la rechaza
argumentando que admiraba su gran belleza y el amor que sostuvo con su
antepasado Pauravas, pero que sólo la veía como una madre. Urvasi replica que
las leyes ordinarias no rigen a las apsaras, que en su calidad de bailarina
pertenece a todo aquel que quiera tomarla, trata de convencerlo de que no rompe
ningún código moral porque es una bailarina y le recuerda que el dharma de todo hombre es complacer
sexualmente a las mujeres que lo exigen. Ante la nueva negativa, Urvasi lo
maldice con la obligación de bailar para divertir a las mujeres. Arjuna aprende
a tocar todos los instrumentos musicales para cumplir su maldición: “Había
música y baile. Arjuna podía ver a todas las apsaras de la corte de su padre:
Menaka, Rambha, Urvasi y Tilottama. Las observaba fijamente mientras las veía
bailar y las oía cantar. Arjuna se sentía muy feliz de ver que se encontraba en
la corte de Indra. Mientras Arjuna observaba sus bailes y oía sus canciones,
Urvasi, la apsara favorita de Indra, se enamoró locamente del hermoso Arjuna… Urvasi
perdió su corazón por él y no pudo descansar durante la noche pensando
continuamente en Arjuna. Pensaba en él como en un amante, imaginándolo a su
lado, sonriéndole con sus ojos llenos de amor. Arjuna le llegó a causar
insomnio, por lo que decidió que tenía que conseguirle. La Luna brillaba tan
intensamente que parecía de día. Su amor era insoportable, así pues, de
repente, se levantó de su cama y se dirigió hacia las mansiones de Arjuna.
Urvasi llegó a su destino… Urvasi le sonrió de nuevo y le dijo: -Parece que no
comprendes, las apsaras no tenemos edad, somos siempre jóvenes. Las leyes que
atan a la gente ordinaria no nos atan ni nos afectan a nosotras. Somos
bailarinas en la corte de tu padre y pertenecemos a todo el mundo. No tienes
que pensar que faltas a algún código moral tomándome, sólo soy una bailarina y
no cometerás ningún pecado aceptando mi amor. Te amo, no debes decepcionarme.
Parece que sabes mucho acerca del Dharma. Pero, ¿no sabes que el Dharma de un
hombre es complacer a la mujer que llega a él pidiéndole que satisfaga su
deseo. Debes aceptarme… Pensé que eras un hombre y que serías suficientemente
caballeroso para apreciar la intensidad de mi deseo, pero veo que no lo eres.
Me has insultado; dado que no has aceptado mi amor, recibe a cambio mi
maldición. Ya que te sientes tan engreído con tu hombría, yo te digo que la
perderás y te volverás un eunuco. Pasarás la vida entre mujeres, bailando para
divertirlas” (Mahabharata, pp. 220, 221).
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| Kaewalin Winotaphan. ICE SIAM DREAM © |
Persas,
Dom, Luris, Banjará.
La India ha vivido
bajo un Estado unificado solamente seis veces: de fines del siglo IV a
principios del siglo II a.C., bajo el imperio Maurya. De mediados del siglo IV
a mediados del siglo VI, bajo el imperio Gupta. En el siglo XIV, bajo el
sultanato de Delhi. En el siglo XVII bajo el imperio mongol y desde mediados
del siglo XIX, bajo el imperio británico y la república de la India. Pakistán del persa PAKI “puro”, “casto”, “limpio”, “inocente”,
“perfecto” y el sufijo STAN “lugar en
el que se está”, “lugar en el que abunda algo”. El persa PAKI “puro” del sumerio PAK
“ala”. El ariya STHUNA “pilar” en el
sánscrito STANA “estación”, “posición”,
“territorio” para todos los países que terminan en STAN: Pakistán, Afganistán,
Beluchistán, Kazajstán, Tayikistán, Uzbekistán. En castellano el significado de
posición: ¿Dónde están? Eso que “abunda” lo explica el persa STAN “tetas”. El
persa SABASTAN “tetas de perra” es el
origen del nombre SEBASTIAN. Pakistán un producto político del fundador del
movimiento nacional pakistaní Choudhry Rahmat Ali, que unió en una palabra el
nombre de las cinco provincias norteñas de la India británica: persa PANJAB “cinco ríos” (Penjap), ariya ASHVAKA “criador de caballos” (Afganistán),
sánscrito KASH MIR “tierra desecada”
(Cachemira, la tribu KASH MIR “casitas” de los Zagros que llegaron a
Babilonia), persa SIND (ariya SINDHU)
y Beluchistán (tribu de pastores nómadas de origen iranio que venían del Mar
Caspio). Entre las castas bajas de la India destacan los ASURA (herreros y
músicos), los GHASIYA (herreros y
músicos del norte y centro de la India), los HANDI JOGI (mendigos, charlatanes y encantadores de serpientes),
los KAMI (herreros en el Nepal), los KASAR o KASERAS (fundidores de cobre y caldereros del norte de la India),
los KORAVA (adivinos, charlatanes y
ladrones del Tamil), los LOHAR
(herreros del norte de la India), los NAT
(nómadas, cantantes, bailarines, acróbatas y criminales de profesión), los TATHERA (caldereros), los KANJAR (fabricantes de esteras en el
centro y norte de la India), los BANJARÁ
(herreros que se harían adivinos y comediantes), los DOM, DOMBA o CHANDALA (herreros, músicos,
bailarines). Los LURI o LOORIES (herreros y músicos del
Beluchistán, en el siglo XIX descritos como danzarines, músicos, domadores de
osos y monos, adivinos, ladrones y saqueadores. El equivalente romano faex populi “heces del pueblo”: pescadores,
pescaderos, carniceros, cocineros, polleros, perfumeros, bailarines, actores de
espectáculos de variedades baratos, artesanos, tenderos, tintoreros, curtidores,
estercoleros, prostitutas. Los gitanos descienden de las castas bajas de la
India, Sri Lanka y Pakistán: BANJARÁ,
DOM y LURIS: “Entre las tribus del Beluchistán”, es conveniente mencionar
a los humildes luris, estañadores
ambulantes, joyeros de oro y plata, trovadores, músicos, comadronas y
jornaleros. Desde cierto punto de vista parecen pertenecer a los dom del norte de la India… En efecto,
una tercera parte de la población vive bajo las tiendas y las chozas
provisionales, y muchos emigran, según las estaciones, de una parte a otra del
país, o sea, del Beluchistán a las llanuras del Sind y retorno… Jules Bloch
recuerda que la tribu de los dom es
conocida en la India desde hace mucho tiempo. En un tratado de astronomía del
siglo VI estaba asociado el calificativo de gandharva,
músico. Un autor más antiguo clasifica a los dom entre las clases oprimidas: “Quizá son los más extendidos de
las clases parias. No se conoce su origen, pero los ingleses tienen tendencia a
creer que pertenecen a una raza conquistada por la oleada aria. Los asocian
vagamente a un tronco drávida… Los dom
tienen el cutis muy moreno y facciones primitivas… Estos nómadas que viven
(según Hutton, desde hace siglos y quizá milenios) en las regiones del Binar y
del Aoudh, al norte del país, toman el oficio de verdugos (ocupación que
volvemos a encontrar en los gitanos de Europa Central) y se despreocupan de los
tabúes alimentarios que existen entre las castas. Finalmente, Martín Block
precisa que el término doma viene del
sánscrito dom, resonar, y designaba a
la gente que vivía del canto y de la música” (Clébert, pp. 41, 42). Los gitanos
tenían ambas orejas perforadas y usaban uno o dos arracadas de plata en cada
oreja, descritos en España y Francia como gente morena o muy negra: “cuerpo
regular, color moreno, ojos negros, cejas y pelo negro”; “cuerpo regular, color
trigueño, ojos, cejas y pelo castaño”; “cuerpo regular, color moreno, ojos
pardos, hoyosa de viruelas, cejas y pelo negro”; “los hombres eran muy negros,
cabellos crespos”; “las mujeres las más feas y oscuras que puedan verse. Todas
tenían el rostro surcado de arrugas, cabellos negros como la cola de un
caballo”. Los gitanos en la
península ibérica tenían fama de ladrones, cuatreros y tratantes de bestias,
fabricantes de útiles de hierro, predigitadores y volatineros. Las mujeres de
hechiceras y echadoras de la buenaventura o bailarinas o recitadoras, según la
edad, la belleza y el genio. Los hombres condenados a ir en galeras en los
barcos españoles durante la época de la piratería: “En las galeras irá preso y
jamás ofendido. Éstas son mujeres solas. ¡Con qué lealtad van al Puerto viendo
que arriban cierto las galeras españolas! Allí les llevan dinero, regalos,
ropa, calzado, tanto que fuera forzado, por ver el amor verdadero”. En 1539 el
Parlamento de París proclama contra los gitanos una orden de expulsión,
sinónimo de bribones y vagabundos. El 24 de marzo de 1539, una pragmática de
Toledo lamenta que “otros muchos vecinos y naturales destos Reynos y de otras
naciones (que) han tomado su lengua y hábito y manera de vivir”. En 1560, los
Estados Generales de Orleans conminan “a todos los impostores conocidos con el
nombre de bohemios o egipcios, a abandonar el reino bajo pena de galeras”. Nada en el estilo gitano indica una casta guerrera,
pero existen elementos que señalan una influencia grecorromana, grecobactriana
y grecobudista: la escuela cínica de los comediantes con la “vida de perro”, la
magia popular y las sectas heterodoxas. El imperio parto (227 a.C.-224 d.C.) dominaba desde el río Éufrates
(Seleucida, Nippur, Unug, Babilonia) hasta Bactria (Afganistán, Uzbekistán,
Tayikistán) y de la India y Asia Central hasta el Golfo Pérsico y el Océano
Índico. Desde las estepas que se extendían al norte de Bactria, aparecieron los
norteiranios Sakas, llamados por los asirios ishkuzai “askenazís”, por los
griegos skythai “escitas”, por los chinos sek, sai. En 221 a.C., la unificación
China de la dinastía Qin mete presión a los hsiung nu de Mongolia y a los yüeh
chi del Gansu o Wusun. En 165 a.C., los yüeh chi son derrotados por los hsiung
nu y emigran al oeste por Asia Central hasta las fronteras de Bactria, los
Sakas presionados por los yüeh chi atacan Irán e India. En 129 a.C., los yüeh
chi cobran tributo en Bactria, pero no intentan invadir porque estaban
divididos en cinco grupos: xiumi, guishuang, shuangmi, xidun, dumi. En 29 a.C.,
el jefe de la tribu guishuang se impone a las tribus yüeh chi y funda el
imperio kushan (30-375 d.C.). Kuyula Kadfises extiende su poder hasta el Indo.
Wima Kadfises ocupa gran parte del Penjap. En 1 a.C. los griegos son
sustituidos por los escitas Sakas en Bactria, quienes ocupan el Penjap,
penetran hasta Mathura y establecen una poderosa satrapía. Posteriormente
ocupan el valle del Indo y se establecen en Gujarat y en la región de Madya
Pradesh. Los Sakas crean un nuevo reino en Ujjain, continúan usando la lengua
griega en sus monedas y estaban en contacto con los reyes partos. El rey kushan
Kaniska (200 d.C.) controlaba un inmenso imperio que se extendía desde el Asia
Central (Tayikistán) hasta el valle del Ganges. En el siglo III d.C., los
kushanes sólo ocupaban Mathura, los Sakas de Gujarat y Malwa se independizan y
los restantes reyes kushanes del Penjap y el este de Afganistán se convierten
en vasallos de la dinastía sasánida de Persia. El reino Satavahana (I a.C.-III
d.C.) controlaba el territorio de la actual Maharashtra hasta Andhra Pradesh.
En Tamil Nadu y Kerala la primera evidencia de tres pequeños reinos en el sur
de la India: Chola, Chera y Pandya. Candra Gupta I (320-335 d.C.) controlaba
todo el curso del Ganges desde Allahabad en el oeste, hasta las fronteras de la
bahía de Bengala. Samudra Gupta (335-376) condujo una expedición hacia el sur
de la India, llegando hasta Kanchi, la capital de una nueva dinastía, la
Pallava drávida, obligando a que numerosos reinos pagaran tributo. El botín de
la dinastía Gupta sirvió para financiar campañas en el norte de India,
reduciendo al vasallaje a las tribus de Rajasthán y extendiendo su dominio
desde el Penjap oriental hasta Bengala y Assam. Candra Gupta II (376-414)
domina a los Sakas y establece su hegemonía desde el mar Arábigo hasta la bahía
de Bengala, pero los reinos del sur recuperan su independencia. En 420 el rey persa Bahram Gur o
Behram Gour de la dinastía sasánida, ante la falta de distracciones de sus
súbditos, manda una embajada a Shankal o Schenguil, rey de Camboya y marajá de
India, para solicitar personas con habilidades para distraer. Behram Gour
recibió doce mil juglares o trovadores de ambos sexos, a quienes el poeta persa
Firdusi llama luris. El rey les
asignó tierras, trigo y animales para que practicaran la agricultura y
divirtieran gratuitamente a la gente. Al cabo del primer año, los luris consumieron la carne y el trigo y
acudieron ante el rey solicitando nuevos recursos. El rey indignado ordenó que
recogieran sus asnos y sus instrumentos musicales para que se ganaran la vida
cantando en la región. Los luris
instalaban sus tiendas miserables en las afueras de los poblados y se dedicaban
a fabricar cestas, miembros de la casta de los herreros y los músicos: “Había
comprobado que una generosidad excesiva en materia de impuestos sólo servía
para difundir la inmoralidad, y buscó otros medios para conseguir su objetivo;
“Más tarde escribió una carta a cada “mobed” y, con el propósito de mejorar la
condición de los pobres, les preguntó ¿quiénes, en cada lugar, pueden vivir sin
fatigas, y quienes son pobres y carentes de riquezas,…”. Recibió de cada
“mobed” esta respuesta: “Vemos que la prosperidad es general y de todas partes
se elevan continuas bendiciones. Los pobres, sin embargo, se lamentan de su
infortunio y se quejan del rey, pues los ricos, coronados de flores, beben vino
al son de músicas, mientras menosprecian a los hombres pobres que, como
nosotros, beben sin música ni flores…”. El rey se río mucho al leer estas
cartas y luego, en su veloz dromedario envió un mensajero a Schenguil,
ordenándole que le dijera; “Oh-rey! Misericordioso: escoge diez mil luris, hombres y mujeres, expertos
tañedores de laúd. Cuando estos llegaron al rey mandó hacerlos comparecer, dio
a cada uno un buey y un asno, pues quería de ellos hacer agricultores, e hizo
que les entregaran mil cargas de trigo, ya que debían cultivar la tierra con
sus bueyes y asnos, emplear el trigo para la siembra, recoger las cosechas y
brindar a los pobres, gratuitamente, la música de sus instrumentos. Los luris partieron, se comieron los bueyes
y el trigo, y luego, al cabo de un año, tornaron a presentarse ante el rey con
rostros macilentos. El rey les dijo: no debisteis derrochar las semillas, el
trigo eterno, y la cosecha. Ahora os quedan vuestros asnos; cargadlos con
vuestras cosas, preparad los instrumentos musicales, y ponedles cuerdas de
seda. Todavía hoy, los luris, de
acuerdo con las justas palabras del rey, andan por el mundo ganándose la vida,
compartiendo el albergue de perros y lobos, siempre dispuestos a robar en los
caminos día y noche” (Sánchez Ortega, p. 320).
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Ruma,
Rumanía, Hungría.
El
imperio romano en el siglo IV abarcaba desde las islas británicas (Máxima
cesariana, Flavia cesariana, Britania I, Britania II) hasta la península
ibérica (Galicia, Lusitania, Hispania bética, Hispania cartaginense, Hispania
tarraconense), desde Mauritania Tingitana hasta el Egipto jupiteriano, desde
Arabia segunda y Augusta libanesa hasta Mesopotamia, desde Armenia menor y
Capadocia hasta Escitia y los Balcanes, desde Roma hasta las Galias
(narbonenses, aquitánicas, lugdunenses, vienense, belga) y las Germanias
(primera, segunda, superior). En el siglo IV Roma seguía siendo la capital
simbólica del imperio, pero había dejado de ser un centro político o
administrativo de importancia: Milán y Tréveris en Occidente, Antioquía y
Constantinopla en Oriente, los centros administrativos y políticos
predominantes. El emperador
Marcus Ulpius Trajanus después de las cruentas campañas de 101, 102 y de 105 a
106 d.C., conquista Dacia, el gran bastión tracio, y la transforma en la
provincia romana Dacia Trajana (107-275) que comprendía la cuenca del Danubio,
la meseta de Transilvania, el Vístula y la costa oriental del mar Negro:
Rumanía y Moldavia. La llegada de 240 mil y 5000 mil colonos y 600 mil
legionarios. Dacia colonizada por tracios romanizados del sur del Danubio,
mineros romanizados de Iliria e itálicos de Calabria y Sicilia. La palabra
rumano significa romano. En las décadas de 510 y 520, los documentos oficiales
de los reinos visigodo, ostrogodo, burgundio y franco, llaman a los romanos con
el nombre ROMANI. El antiguo alemán WALHOS pasó al antiguo eslavo VLAHJ VOLOH para denominar a los rumanos
(VLAHI, VLASI, VALAHI), término que designaba primero a los romanos. La voz ROMÂN aparece en 1581 en la Palia de Orásfi. Samuel Micu Clain
muestra la proximidad entre RUMÂN y ROMAN: RUMÂN “romano” se documenta en Apóstol de Coresi, RUMÀNILOR-RIM-LEANILOR
“a los romanos”, en el Cronógrafo de
Moxa. El imperio romano de Oriente abarcaba desde los Balcanes hasta Egipto,
los árabes usaban el término AL-RUM
“los bizantinos”, los gitanos sólo fueron llamados ROM por su paso en territorios bizantinos, ningún grupo ROM salió del norte de la India. El indio RAMA “placer” es contemporáneo del
itálico RUMA “ubres, colinas, ciudad
de las ubres, ciudad de las colinas”, griego RHOME, etrusco RUMON:
ROMA. La tribu pre-etrusca RHAMNA, RAMNES o RAMNETES. El animal totémico era el lobo, celebrado en las LVPERCALIAS, la fraternidad de los LVPERCI, la tribu de los RAMNES. La higuera RUMINAL dedicada a RUMINA,
la diosa del amamantamiento por el doble simbolismo del
árbol, que se reclama a la fecundidad femenina, tanto por la forma sexual de
sus frutos (reproducción), como por la leche que destilan sus tallos
(lactancia). El concepto del latín OPPIDA “colina, meseta” y nipón OPPAI “tetas. El ariya STHUNA “pilar”, sánscrito STANA
“estación, posición, territorio”, persa STAN
“tetas”, SABASTAN “tetas de perra”. Existe
analogía entre las colinas, las mesetas y las ubres: “Tanto la puerta Romana como la Romanula
conducirían desde el enclave pre-urbano del Palatino a los pies de la diosa
Rumina. De las ubres de esta diosa había de nutrirse, como era natural, el
fundador de la ciudad, que llevaría el nombre de Rómulo, “el de Roma”, es
decir, “el amamantado (por la diosa Rumina)”. Igualmente había de pasar con su
hermano Remo, cuando fuera conformado –por la razón que fuera- el mito de los
gemelos. Es sugestivo el dato, transmitido por Tito Livio (1.4.5.), de que “la
higuera Ruminal… dicen que fue llamada Romular (Romularem vocatam ferunt)”. La noticia testimonia que en la
tradición primitiva, o bien Rómulo ostentaba en exclusiva el título de “el
amamantado (por la diosa Rumina)”, o bien que (si el epíteto “Romular” debe
referirse a ambos gemelos) Ruminalis
y Romularem son términos
equivalentes; lo que invitaría a derivar el nombre de Romulos de la raíz ruma,
“ubre”, y haría remitir a Ruma el
nombre de Roma, al que Romulus necesariamente está vinculado… En tal ambiente
el nombre más apropiado para la ciudad era Ruma,
“la ciudad de las ubres”, sobre todo teniendo en cuenta la orografía del
terreno, “ciudad de las colinas”, y las ensenadas, hinchadas como mamas del río
Tíber, “ciudad del río que se derrama”… Así el binomio Roma/Ruma toma sus
raíces en la leyenda misma fundacional de la Urbe. En efecto, Ruma es la ciudad
de las ubres (y de las colinas), en donde el fundador Rómulo mamó de las tetas
de la loba… En primer lugar sí, como el ya propio comentador Servio nos ponía
en antecedentes, las dos ensenadas del río Tíber al pie del Palatino tenían
forma de ubres, rumae, allí mismo
donde la ciudad recibió el nombre Ruma,
no es sorprendente pensar que ya desde el inicio los etruscos pudieran asociar
al río el nombre de la ciudad e interpretar Roma como la ciudad de Rumon. El tal caso Rumon significa a la vez “río” y “ubre” (Casquillo Fumanal, pp.
147, 158). En el siglo IV las tribus hsiung nu de las estepas de Mongolia
deambulaban por India y Europa. Los “hunos iranios” (quionitas, kidaritas,
alyon, heftalitas, nezak) migraron de Asia Central hacia las regiones de
transoxiana y cisoxiana de Sogdia, Bactria, Gandhara, Swat, Penjap y Kabulistán
(el sur de Uzbekistán, el suroeste de Tayikistán, el sureste de Turkmenistán,
el norte y sureste de Afganistán, el norte de Pakistán y el noroeste de India).
En 350-370 los hunos blancos o heftalitas junto con los kidaritas y los
quionitas ocupan Bactria y conquistan partes de Asia Central y Afganistán. Los
hunos blancos aparecen relacionados con el imperio sasánida en las fuentes
griegas, armenias, georgianas, siriacas, indias, persas, árabes y etíopes. En
376 aparecen los hunos de Atila procedentes de la estepa euroasiática, una rama
de los hsiun-nu con una lengua emparentada con la mongola y la turca. Los godos
tervingos de la confederación de reyes del Bajo Danubio en Moldavia y Valaquia
y los godos greotungos de los reinos independientes desde el río Dniester hasta
el río Don de Ucrania, huyen para pedir asilo en el Danubio, controlado por el
Imperio Romano de Oriente. Los vándalos de los territorios al norte de la
cadena de los Cárpatos (Eslovaquia y el sur de Polonia), huyen a la región del
Alto Danubio (Suiza) en 402. Los alanos de habla irania de las tierras al norte
del mar Negro y el este del río Don, y los sármatas iranios, fueron
conquistados y anexados al ejército huno. En 410 los hunos entran en la gran
llanura húngara, fundan un imperio y someten a varios grupos germánicos como
vasallos: sármatas, alanos, suevos, godos, rugos, gépidas, hérulos, burgundios,
esciros, turingios, lombardos, alamanes y francos. En 440 el godo se convierte
en la lingua franca del imperio huno,
los hunos adoptan nombres godos y atacan el imperio sasánida. Los hunos de Atila de Hungría y
los hunos blancos heftalitas de Bactria estaban mezclados con tribus iranias.
Hasta que Atila se impone a las tribus germánicas (los hunos no incorporaban
tierras sino ejércitos), toma la decisión de atacar el imperio sasánida. Kumara Gupta I (414-454) enfrenta los
ataques de los hunos blancos que ocupaban la mayor parte del Penjap. En 451
Atila inicia una campaña de saqueos con su ejército, cruza el Danubio,
Coblenza, Tréveris, Orleans y Troyes. Los ejércitos romanos de Italia y Galia,
aliados con los burgundios y los godos de Aquitania capitaneados por su rey
Teodoredo, derrotan por primera vez al ejército de Atila, convencido por sus
soldados de no suicidarse y regresar a Hungría. En 452 Atila hace campaña en
los Balcanes, Padua, Mantua, Vicenza, Verona, Brescia y Bérgamo. Antes de
llegar a Roma, una comitiva integrada por el papa León Magno lo aborda y Atila
regresa a Hungría. En 453 Atila muere, las disputas de sus hijos (Dindzico,
Ellac, Hernac) generan una guerra civil, aprovechada por los gépidas de
Transilvania para afirmar su independencia con la muerte de Hellac. Skanda
Gupta (454-467) expulsa a los hunos blancos del Penjap. A principios de 460 los
hunos aparecieron dos veces al oeste de los Cárpatos para atacar a los godos
conducidos por los Amalos en la Panonia. Entre 467 y 468 los hunos capitaneados
por el hijo de Atila, Dindzico, atacan por última vez el Imperio Romano de
Oriente. En 469 la cabeza de Dindzico es exhibida en Constantinopla, Hernac y
sus seguidores reinstalados junto al Danubio en la parte septentrional de
Dobruja (Rumanía). Budha Gupta (475-495) sólo controlaba la llanura central del
Ganges y los gobernadores provinciales comenzaron a adoptar el título de reyes
en calidad de monarcas vasallos, pero sin ningún respeto por el emperador. En
500 los hunos blancos atacan el Ganges, y Toramana y Mihiracula aterrorizan una
generación. Narasimha Gupta (470-535) expulsa del Ganges a Mihiracula, quien ve
limitado su dominio al control de Cachemira. Yasodharman desde Mandasor al
noroeste de Madya Pradesh, se atribuyó la derrota de Mihiracula. En 560/561,
los hunos blancos pierden sus territorios indios a causa de una alianza
turco-persa entre el haqan Silzibulo/Istami y el monarca sasánida Husrav I. Las
fuentes romanas registran los ataques de los hunos con vasallos iranios y
germánicos, y las fuentes bizantinas los ataques de los hunos blancos en India.
En el siglo VII los hunos someten a las tribus eslavas y se mezclan en Mesia
(Servia) y Tracia (Bulgaria, Grecia, Turquía). A fines del siglo IX los mayyars
magguars se desplazan a la gran llanura húngara huyendo de los pechenegos. En
el siglo X el reino UNGHAR “Hungría” gobernado por los mayyars, una tribu
ariya, pero el nombre relacionado con los hunos: “El nombre húngaro deriva de
una confusión, la que tuvieron los europeos que vieron por primera vez a los
magiares y los identificaron o asemejaron a los hunos. Los magiares o húngaros
fueron pueblos nómadas, ciertamente, y no dejan lugar a dudas de ello en los
utensilios que usaban (el típico caldero sobre un trípode portátil), en sus
costumbres pastoriles, en su habilidad sobre el caballo,… pero vinieron a
Europa con vocación sedentaria. Llegaron con sus mujeres, su ganado y con
deseos de buscar una nueva tierra y de permanecer en ella. Desde sus bases en
la cuenca del Dnieper, al norte de la península de Crimea, acosados por otros
pueblos de las estepas, como los belicosos pechenegos, los húngaros de mediados
del siglo IX calcularon previsoramente su desplazamiento. Enviaron exploradores
y pequeños ejércitos hacia occidente, como los que fueron vistos a las puertas
de Viena en 880. Finalmente encontraron un lugar adecuado en la cuenca de los
Cárpatos, casi coincidente con Panonia, zona que había pasado de los germanos a
los hunos, y después a los ávaros y los eslavos. Buscaban extensas praderas
para su característico ganado vacuno y para sus caballos, así como un
territorio que tuviera unas defensas naturales que compensaran su debilidad
demográfica, pues apenas si llegaban al medio millón de húngaros. Dirigidos por
el rey Árpad, elegido entre las siete tribus tradicionales de la nación magiar,
los húngaros irrumpieron en 895 en Panonia, al sur de los Cárpatos, el
territorio que hoy llamamos Hungría. Ellos diferenciaron el territorio (magyarorzag) de la propia nación
húngara, tal vez por la propia conciencia de su pasado nómada. Tuvieron que
combatir contra los restos de ávaros y contra algunos pueblos eslavos (moravos
y eslovenos) y contra germanos como los gépidas y godos. En tres años
complementaron la ocupación del país, cuidaron los accesos por las defensas
naturales, montañas y pantanos, y protegieron los principales puntos débiles”
(López Serrano, p. 1).
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Al-Rum
de Bizancio, Sufíes de Persia.
Los islámicos conocían los territorios bizantinos
con el nombre al-Rum “los bizantinos”. Entre 634 y 635 las tropas islámicas de
Umar (“Omar”) avanzan hacia al norte de la península arábiga con dirección a
Siria, sorprenden a las fuerzas bizantinas y se apoderan de Damasco. El imperio
bizantino prepara un contraataque con ochenta mil soldados desde Constantinopla
para expulsar a los invasores sarracenos. En 636 se encuentran ambos ejércitos
cerca del río Yarmuk, en Palestina. Durante la batalla, una tormenta de arena
ciega a las tropas bizantinas, los sarracenos aprovechan la confusión, abren
las filas bizantinas y los derrotan. Cae Jerusalén, Palestina y Siria. En 637
derrotan a los persas en Qasidiya. En 642 derrotan a los persas en Nehavend. La
dinastía sasánida cae y Persia y Egipto son incorporados al imperio islámico. En
673 las tropas islámicas fracasan en su intento de conquistar Constantinopla e
inician conquistas en los territorios bizantinos del norte de África. En 711
los sarracenos invaden la península ibérica y derrotan a la dinastía visigoda. En
732 las tropas francas de Carlos Martel detienen el avance sarraceno en la
llanura de Poitiers. El historiador
árabe Hanzamh de Ispahan contaba la misma historia del poeta persa Firdusi, los
gitanos eran individuos del pueblo zott y
llegaban al número de doce mil. A mediados del siglo
VIII inicia la división de dinastías en el islam: omeyas, zaydíes, abasíes y chiíes.
Subgrupos que fragmentan la fuerza política del islam. La contraparte de los Caballeros
Templarios en Tierra Santa eran los nizaríes o “secta de los hashshashins”,
una rama de los ismailíes, grupo que surgió con la muerte de Yafar-al-Sadiq en
765, que provocó un cisma en el movimiento chií
por la sucesión, su hijo Ismail es desplazado y sus partidarios forman la
rama ismailí que actuaba en la clandestinidad con una red de misioneros en
varias zonas del Oriente Medio, principalmente Persia y Siria, donde se
integraban en las comunidades locales disfrazados de mercaderes o artesanos. El chiísmo
doudecimano creía que el duodécimo imán de la línea de Mahoma había
desaparecido y regresaría en el futuro en la figura del mahdi (“mesías”)
para restablecer la justicia sin intervención humana. El chiísmo ismailí de los
siete imanes creía que tenían que preparar el regreso del mahdi. Los sufat “puros” fueron los místicos del islam (sufíes), el
cristianismo (“cristianos verdaderos”), el judaísmo (Talmud), el budismo
(tantrismo) y el hinduismo, predicaban el autoteísmo y el antinomianismo: el
igualamiento con la divinidad y la imposibilidad de pecar. Los sufat o sufíes eran la corriente extrema
de la ya extrema secta de los hashshashins
con la tesis de que la doctrina externa del Corán podía abandonarse en su
totalidad una vez que el qiyama
(“resurrección del Imán”) fuera proclamado. En la ruta de la Seda proliferaron
las sectas heterodoxas que predicaban el rechazo de la iglesia, la familia, la
propiedad y la reproducción, y la abstención voluntaria de la leche, la carne,
los huevos, el vino y el sexo para alcanzar la “pureza de espíritu” y la
“libertad espiritual”. Una herencia producto de la escuela cínica y el grecobudismo
que proponía vivir sólo con lo que se puede llevar encima para alcanzar la
independencia de todo condicionamiento exterior. Los sufat “puros” fueron los místicos del islam (sufíes), el
cristianismo (“cristianos verdaderos”), el judaísmo (Talmud), el budismo
(tantrismo) y el hinduismo, predicaban el autoteísmo y el antinomianismo con el
rechazo de las instituciones: el igualamiento con la divinidad y la
imposibilidad de pecar. En el islam no existe la
separación entre la esfera religiosa y la esfera política, la filosofía no está
desligada de la teología, reconoce que la razón y la fe pueden alcanzar las
mismas verdades por diferentes medios. Cualquier incompatibilidad entre las
enseñanzas filosóficas y la ley islámica, estaba reservada a los juristas, no a
los teólogos, un asunto de jurisprudencia. Los ulemas, los estudiosos de
la religión, desarrollaron la sharia (“ley sagrada”) como protesta
contra el estilo de vida antiislámico e individualista de los gobernantes que
se olvidan de la comunidad (umma). En tiempos de crisis había
movimientos de “reforma” (islah) y “renovación” (tajdid). Un
reformista (mujtahid) reclamaba que los musulmanes emplearan sus
facultades de razonamiento personal (ijtihad) para encontrar una
solución, incluso si era contraria a la ortodoxia imperante. Las reformas salaffiya
buscaban el retorno a los orígenes: Salaf al-Salih “los antepasados venerables”.
La tariqa de la raíz trilítera árabe trq “llamar”, “forjar”, “seguir un camino”, “hermandad”, “logia”. El equivalente sufí del dharma “buenas formas”, árabe din “camino de vida” y latino forma: “senda interior”. La tariqa o regla de vida en común basada
en obligaciones rituales islámicas y una serie de “prescripciones especiales”
bajo la guía de un maestro espiritual (sayj)
dotado de poder temporal y espiritual sobre sus discípulos. Varios ulemas
fueron sufíes que reconciliaron la fiqh
“ley religiosa” y la tariqa “senda
interior”, como Abu-I-Qasim al-Gunayd (835-910), Abd Al lah Ansari (1006-1089),
Abu Hamid al-Gazzali (1058-1111), Abd al-Qadir al-Gilani (1077-1166). En Balj (Afganistán), Ibrahim ibn
Adham (ca. 730-777), el fundador del
sufismo propio bagdadí, un príncipe que renunció a la vida palaciega y sus
privilegios por la pobreza espiritual. En el Jorasán (Tayikistán) las
fulguraciones estáticas de Bayazid al-Bistami (m. ca. 875) inauguraron el sufismo sukr
“embriagado” del “amor divino”, el sufismo jorasaní impregnado del espíritu
malamati (discreción, anonimato) basado en la plena y total libertad
amorosa y la interpretación de la ley religiosa basada en el amor y la entrega
confiada a Dios. El sufismo uwaysi
por referencia a Uways al-Qaeani (m. ca.
657), para aquellos sufíes que han recorrido la senda interior sin haber tenido
una iniciación presencial, o iniciados en sueños por maestros vivos o muertos:
“El modo en que los
ismailíes interpretaban los significados ocultos del Corán (conocidos como batin)
exageró aún más esas diferencias. Los nuevos conversos ismailíes tenían que
pasar por una ceremonia de iniciación antes de poder acceder a dichos
significados ocultos. Sólo después de una serie de rituales secretos eran
aceptados en la hermandad ismailí y se les revelaba el batin. El aspecto
clave de los rituales secretos es que, por supuesto, se han de guardar en
secreto, algo que difícilmente se consiguen si se ponen por escrito… Un grupo
llamado los sufat (que significa literalmente “los puros”) desarrolló
tendencias muy extremistas. Siempre había existido tensión dentro del movimiento entre los
significados ocultos del Corán (el batin)
y su doctrina externa (el zahir)… Pero los sufat
argumentaban que toda la doctrina externa del Corán podía abandonarse en su
totalidad una vez que el qiyama había sido proclamado... Las acusaciones
islámicas contra los ismailíes eran, con todo, bastante graves... Los qarmatas,
que en su origen habían recibido influencias formativas del movimiento ismailí,
fueron acusados de promiscuidad, porque compartían sus mujeres dentro de la
comunidad. Parecidas acusaciones se esgrimirían más tarde contra los grupos
nizaríes militantes de Siria durante el reinado de Sinan. Un relato afirmaba
categóricamente que algunos ismailíes “se abandonaban a la iniquidad y el libertinaje
y se hacían llamar los “puros”. Hombres y mujeres se entremezclaban en
borracheras, ningún hombre se abstenía de su hermana e hija, las mujeres
llevaban ropa de hombre y uno de ellos declaró que Sinan era su Dios”. Así
pues, incluso a los ojos de otros musulmanes, los ismailíes aparecían relacionados
con la licencia sexual” (Bartlett, pp. 46, 252). En el siglo XII los zott aparecen como desertores del ejército persa. Se convierten al
islam y establecen en Basora. Los gitanos se dividen en dos familias y se
instalan en Siria y Armenia. A inicios del siglo VII, una
expedición enviada por el califa de Damasco invadió el Sind, derrotando a la
dinastía local, y avanzando por el valle del Indo hasta Multán. A principios
del siglo XI apareció en el noroeste de la India un nuevo poder islámico que
arrasó con los árabes de Sind y Multán, y a los reinos hinduistas del Penjap,
Rajastán y Gujarat. Mahmud de Ghazna, soberano de unas tribus turcas del Asia
Central, dirigió ataques hacia la India acabando con varias dinastías locales,
estableciendo un reino en el Sind y ocupando el Penjap. A fines del siglo XI los gitanos
aparecen en la Grecia bizantina. En 1100 un monje griego del monte Athos
describe un grupo de hombres “descendientes de Simón el Mago”, brujos famosos
que envenenaban animales. Los mongoles derrotan al sha de Persia, inician una ofensiva en Asia Central con saqueos y
matanzas, cae Bujará y Samarkanda (Uzbekistán). En 1121 los campesinos de
Jurasán (Irán) intentan escapar a las ciudades en vano. En el Kush hindú
(Pakistán, Afganistán) muere Mutugen, nieto predilecto de Gengis Kan, y los
mongoles hacen una matanza a gran escala. En el asalto a Nishapur (Irán) muere
Toghutsur, yerno de Gengis Kan, en venganza destruye toda la ciudad y hace que
la viuda sea testigo de las montañas de cadáveres de hombres, mujeres, niños,
perros y gatos pasados a cuchillo. A fines del siglo XII aparece en el Asia
central un nuevo poder que avanzaría hacia la India. Muhamad de Gor conquistó
Afganistán y se lanzó sobre el reino ghaznavida que ocupaba el valle del Indo y
el Penjap. En 1191 conquista Dehli y en 1191-1197 ocupa todo el norte de la
India hasta la Bahía de Bengala. En 1200 los gitanos son famosos como
encantadores de serpientes y adivinadores. En 1206 fallece Muhamad de Gor y sus
herederos deciden otorgar la independencia a las provincias indias que estaban
bajo el gobierno del general Qutab Ud-din Aibak. Antiguo esclavo de Muhamad
Ghor, quien se proclamó sultán de la India, fundando el sultanato de Dehli que
unificaría a la India bajo una sola monarquía: “Por más de doscientos años el
sultanato de Dehli impuso su dominio sobre la mayor parte de la India… A pesar
de su convivencia durante siglos las dos culturas, la hinduista y la islámica,
permanecieron separadas y los musulmanes fueron considerados como extranjeros.
Al principio se dieron conversiones en masa bajo la presión de la espada, pero
hubo un gran derramamiento de sangre y pronto los musulmanes tuvieron que
aceptar que no podrían matar a toda la población por rehusar la conversión al
islam. Los gobernantes accedieron a permitir a los indios la práctica de su
religión siempre que acataran el dominio islámico y pagaran un impuesto
especial para los infieles. La sociedad estuvo así dividida entre dominadores y
dominados sin que pudieran integrarse realmente. Sin embargo ambas culturas
sufrieron cambios cada una bajo el influjo de la otra. El islam adquirió
características particularmente indias al establecerse durante siglos en las
nuevas tierras conquistadas, y el hinduismo también se fue transformando con el
contacto de la cultura extranjera. El movimiento religioso islámico conocido
como sufismo, penetró a la India desde los inicios de la presencia musulmana a
través de predicadores religiosos que seguían una forma mística del islam. Los
sufíes vagaron por las tierras de la India proclamando el contacto directo con
la divinidad y el abandono de los ritos, estas características los volvían
parecidos a los yoguis hinduistas… El uso de las lenguas vernáculas, de la
simbología popular, de la música, las canciones y la danza, hizo a estos dos
grupos de religiones opuestas similares a los ojos del pueblo. Tanto sufíes como
yoguis y santones hinduistas predicaban y practican la pobreza frente al
ritualismo y la riqueza de las jerarquías religiosas establecidas. Con el
tiempo estos hombres fueron adorados como santos por ambas comunidades.
Posteriormente surgieron nuevos grupos religiosos que tomaban aspectos
particulares tanto del islam como del hinduismo y que proponían una nueva
síntesis religiosa. Tales son los sikh,
secta monoteísta del Punjab que rechazaba la discriminación de castas”
(Preciado Solís, pp. 71, 72).
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Éxodo
Rum & Éxodo Rom.
El
teólogo y sufí persa Abu Hamid al-Gazzali
(1058-1111), autor del tratado Miskat
al-anwar “El nicho de las luces” con la “aleluya de la luz”. En España el lírico místico
Yehudá ha-Leví (1075-1141) atacaba la racionalidad aristotélica porque no podía
reemplazar la experiencia directa de Dios. Isaac el Ciego (1160-1235)
desarrolla un sistema en que la creación es la materialización del discurso
divino, su Cábala mística se expande de Narbona a los Pirineos, Gerona, Burgos
y Toledo: Dios es Todo y Todo es Dios. Nag al-Din Kubrà (1158-1221) fue un
maestro sufí de la ciudad de Jiva (Uzbekistán), apodado Wali Taras “escultor de
los amigos de Dios”, iniciado en Egipto en las enseñanzas sufíes de Abu-I-Nagib
Suhrawardi (1097-1168). Kubrà, fundador de la tariqa kubrawiyya, autor de diversos tratados espirituales que
abordaban la conducta correcta del discípulo sufí y las etapas que deben
recorrer. El Fawatih al-gamal wa fawa´ih
al-galal “Las eclosiones de la belleza y los perfumes de la majestad”
contiene una presentación de las visiones y las experiencias extáticas del
místico, las “revelaciones de las luces y los colores”. En el sufismo kubrawi, el propósito del dikr es la repetición del tahlil –La ilaha il la Al lah “No hay
más divinidad que Dios”. Baha al-Din Walad o Sultán al- “Ulama” o Sultán de los
Sabios (ca. 1153-1231) era un teólogo y predicador musulmán de la corriente
sufí, el propósito del dikr es la
repetición de la palabra Al lah como
invocación divina: “del Al lah
venimos y a Al lah regresamos”. Autor
del Ma `arif “Gnosis”, una colección
de conversaciones con Dios, comentarios de pasajes del Corán, fragmentos de
poesía, revelaciones, prescripciones médicas, registros de sueños, chistes,
episodios eróticos, etc. Su hijo, el poeta sufí Mawlana Galal al-Din Muhammad
Balji “Mawlana Rumi” (1207-1273), nacido el 30 de septiembre de 1207 en el
Jorasán, en Vajsh, en el actual Tayikistán. Inspiró la tariqa mawlawyya, hermandad sufí de los derviches giróvagos, en
cuya obra se encuentra un espíritu de tolerancia y universalismo integrador. Mawlana mutó de muftí o alim “hombre
sobrio y experto en la ley religiosa” a asiq
“amante de Dios”, “fiel del amor”, “poeta del amor divino” o “devoto de la
música, la danza y la poesía”. El uso de la danza circular mawlawi del sama que
simboliza la interrelación del todo, el principio de la renovación de la
creación y un movimiento constante de vaciamiento, aniquilación y regeneración;
y la flauta sufí de caña en el Nay-nama.
El método sufí es iniciático. El método musical sufí es el equivalente del ditirambo griego de Dionisio (“doble
puerta”, “dos veces descendido”, “dos veces nacido”) y del Woodstock setentero.
La música genera estados de conciencia o trances hipnóticos equivalentes a la
integración con el universo, el universalismo integrador: “Imagina que no hay
posesiones… Una fraternidad de hombres. Imagina a todas las personas compartiendo
el mundo” (Imagine, 1971). Mawlana
“nuestro Maestro”, el “maestro del Amor”, el nombre que le dieron sus
discípulos y seguidores. En el Matnawi,
Mawlana carga contra los filósofos que se someten a la dialéctica y la lógica
por su incapacidad para ver las realidades espirituales. La madre de Mawlana
era la princesa Mu´mina Jatun (m. 1226), hija del gobernador de la ciudad de
Balj, la responsable de la formación literaria y artística de Rumi: pintura,
poesía, música. Tanto Baha al-Din Walad como su hijo Mawlana Rumi fueron sabios
del fiqh “jurisprudencia” como del tasawwuf “sufismo”. Las autoridades
religiosas no veían con buenos ojos el sufismo, los Walad tuvieron que emigrar
del Jorasán a Nisabur, donde fueron recibidos por el poeta sufí Farid al-Din
Attar (ca. 1145-1221), autor del Mantiq al-Tayr “El lenguaje de los
pájaros”. En 1216 a Bagdad y la Meca. En 1217 a Damasco bajo el califato omeya,
donde encuentran al sabio sufí andalusí de Murcia, Muhyi-I-Din Ibn Arabi
(1165-1240). Parten de Siria a Anatolia, en Laranda y Konya... Los sufíes tiene
el mismo desprecio por la racionalidad que los cínicos griegos y los cabalistas
judíos: “En efecto, lo más plausible es que el éxodo de los Walad, su viaje sin
retorno del Jorasán a Konya, fuese motivado por la presión de las tropas
mongolas, que acabarían por asolar Balj, en el año 1220… La siguiente etapa, y
final del trayecto, será Konya, en el altiplano central de Anatolia, donde los
Walad se instalaron definitivamente, hacia el año 1229, acogiendo la invitación
que el soberano selyúcida “Ala” al-Din Kay Qubad le hizo a Baha al-Din Walad
para que éste, un sabio reconocido y de prestigio, enseñara en la ciudad…
Annemarie Schinmmel describe la atmósfera espiritual e intelectual de la ciudad
tal como sigue: “En tiempos de Rumi, muchos letrados, artistas y místicos de
todas las regiones del mundo islámico oriental buscaron refugio en Konya, uno
de los escasos lugares seguros en este período en que la invasión mongola
devastaba inmensas regiones del mundo musulmán. La vida intelectual y religiosa
de Konya fue, por consiguiente, intensamente estimulante. Se seguía utilizando
el persa como lengua literaria, pero la población hablaba, por una parte, el
griego –pues había en la antigua ciudad de Iconio un fuerte substrato
cristiano- y, por otra parte, el turco. Rumi utiliza una y otra lengua en
algunos de sus poemas” (2002: 330). Precisamente, el gentilicio rumi con el que el sabio sufí de Konya
es conocido hoy en todo el mundo tiene que ver con dicha ciudad e historia. El
término rum proviene de la palabra
que los árabes empleaban para designar a los territorios del Imperio Romano de
Oriente, o sencillamente Bizancio, siendo los rumies, por consiguiente, los bizantinos y, por extensión, los
cristianos en general. De ahí que los selyúcidas (1081-1302), tucos iranizados
provenientes del mar de Aral, convertidos al islam en el siglo X, denominaran
de esta forma a todos aquellos territorios plenamente romanizados que les
habían arrebatado a los bizantinos… Sultanato Selyúcida de Anatolia o Sultanato
de Rum a secas, rama aparte de la dinastía selyúcida –antecedente del posterior
Imperio Otomano-, que conoció su etapa de esplendor bajo el reinado del sultán
Ala al-DinKay Qubad I (1221-1237), en vida de Rumi” (Gómez Bárcena, pp. 45,
46). En 1322 Simón Simeonis describe el paso de los gitanos por Creta, donde no
se quedaban en un lugar más de treinta días en sus tiendas, gente que aseguraba
descender de la familia de Ham. El imperio otomano somete Grecia (1360), Albania (1385), Servia
(1389), Bulgaria (1396). La llegada gitana como conversos musulmanes de las
territorios al-Rum “bizantinos” a los Balcanes, el Danubio, Europa Central y el
Mediterráneo Occidental coincide con la peste negra (1346-1353) y la ofensiva
otomana (1360-1396): Servia (1348), Croazia (1362), Bulgaria (1378), Rumanía
(1385), Grecia (1386), Hungría (1402), Hamburgo (1417), Leipzing (1418),
Frankfurt (1418), Suiza (1418), Bavaria (1418), Francia (1419), Provenza
(1419), Flandes (1420), Bolonia (1422), Roma (1422), España (1425), Portugal
(1462), Eslovenia (1444), Ucrania (1501), Lituania (1501), Gales (1513),
Estonia (1540). Los líderes gitanos se autoproclamaban “condes” y “duques” de
la “Pequeña Egipto” (Chipre, Siria), territorios Rum y se presentaban con cartas de recomendación del emperador de
Alemania y en 1422 del propio papa, donde aseguraban que eran simples
peregrinos que buscaban paso a los lugares santos para expiar sus pecados de
apostasía cuando los sarracenos los obligaron a rechazar su fe cristiana. La
“peregrinación cristiana” fue un movimiento planeado por los líderes gitanos en
Europa para comunicarse, explorar el territorio y establecerse. Los gitanos
aprovechaban su estancia para realizar actos de magia mientras cometían hurtos:
“En 1418 llegan a Augsburgo unos 50 gitanos, seguidos por un gran número de
mujeres y chiquillos. Aseguraban que provenían de la pequeña Egipto y que eran
expertos en el arte de la adivinación. La crónica que da cuenta de su llegada
los presenta también como expertos en el pequeño robo. El viernes 24 de agosto
de 1419 llegan a Laurent, cerca de Macón, Andrés, duque de la Pequeña Egipto, y
su grupo de gitanos. Se dice de ellos que son hombres de gran estatura y
terrible aspecto, con largos cabellos. Tanto los hombres como las mujeres
practican las artes mágicas, lo que en estas tempranas fechas ya les acarreó
problemas con la justicia real. El 1 de octubre de 1419 aparecen en Sisteron,
Provenza, donde se les denomina “sarracenos” es decir no cristianos. En 1420 el
duque Andrés alcanza hasta los Países Bajos. En 1422 visitan Tourain por
segunda vez originando protestas entre los vecinos que consideraban en peligro
sus bolsas… He aquí el texto citado por Bataillard en su artículo: “Y al año
siguiente, que era el mil cuatrocientos veintidós, en el mes de mayo, varias
personas de una extraña nación que dijeron venir de Egipto, llegaron por
primera vez a la ciudad de Tournai y su comarca. Y dijeron que sólo se podían
alojar durante III días en la ciudad, porque estaban obligados a viajar como
peregrinos alrededor del mundo durante VII años antes de que pudieran regresar
a su país. Y estos Egipcios tenían un rey y señores a los que obedecían y
llevaban privilegios para que nadie pudiera castigarles. Y la mayor parte de
ellos vivía de robar, especialmente las mujeres que iban muy mal vestidas, y
entraban en las casas, algunas pidiendo limosna y otras preguntando por
cualquier clase de mercancía. Y resultaba difícil estar en guardia y no perder
alguna cosa. Hubo algunos que, para engañar mejor a los tontos, aseguraron que
predecían el futuro, por ejemplo si se iba a tener un niño, o si una mujer se
iba a casar pronto, o si se tendrían buena o mala suerte, y otras cosas
similares” (Sánchez
Ortega, pp. 322, 323). La película Snacht
“Cerdos y Diamantes” (2000) de Guy Ritchie retrata la realidad gitana con el tinker Mickey O´Neill (Brad Pitt). Los gypsis usaban la magia, manipulaban las
representaciones mentales y el lenguaje. Adoptaban una identidad diferente en
cada lugar. Eran mendigos y se hacían pasar por condes y duques. No tenían ninguna
tierra y decían venir de un reino. Alegaban la expiación de sus pecados para
conocer mejor a sus víctimas. Usaban los permisos del emperador y el papa para
alegar inmunidad legal de sus robos. Los gitanos eran un pueblo de timadores.
Las mujeres se dedicaban a pedir limosna o adivinar el futuro para distraer a
la gente mientras los niños se dedicaban a cortar las bolsas, o sujetar a los
niños con brazos falsos cubiertos por una manta para robar directamente a sus
distraídos. Las esposas de los “condes” y los “duques” estaban mal vestidas,
los hombres siempre vestían elegantemente para comprar mejores caballos que los
suyos. Alguien que busca engañar nunca habla claro, el personaje de Cantinflas
se basaba en la habilidad de hablar sin decir nada. Los gitanos eran hábiles
con las manos, siempre pagaban con un florín de oro para engañar a la gente,
exigir más cambio del debido y recuperar su moneda con un movimiento de manos.
Cervantes Saavedra en La gitanilla:
“Solamente nacieron en el mundo para ser ladrones; nacen de padres ladrones,
críanse ladrones, estudian para ladrones, y finalmente salen con ser ladrones
corrientes y molientes a todo ruedo”. En El
coloquio de los perros: “Son sus pensamientos imaginar cómo han de engañar
y dónde han de hurtar”. Una mala fama que subsiste: “Pero él es civilizado, es
persona, no como ésos (de los campamentos)”; “Les daban casas, les daban
terrenos en campi nomadi, y sólo
robaban”; “Se pelean, venden niños, son ladrones: yo les he visto vivir en
chalets lujosos”; “Lo que pasa en Italia, lo de quemar las casas es normal”.
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| Kaewalin Winotaphan. ICE SIAM DREAM © |
Aegyptians
& Gypsys.
El nombre del Antiguo Egipto era el acrónimo KMT “Kemet”, en griego AIGYPTO “Casa de Ptah”. Los gitanos afirmaban venir de la “Pequeña Egipto” (Chipre, Siria), en Gran Bretaña EGYPTIANS, GYPSI. El itálico RUMA “ubres”, griego RHOME, etrusco RUMON, romano ROMA, germánico ROMANI, rumano RUMAN “romano”, árabe al-RUM “los bizantinos”, RUMIES “bizantinos” son términos exclusivos para los romanos del Imperio de Oriente y Occidente. Los gitanos ROM eran migrantes en territorios bizantinos, en Rusia ROMN: ROMO, ROMERO. ROMÁN es un apellido rumano adoptado por gitanos, no indicativo étnico. ROM trucado GOM “Gómez”. El centroeuropeo SINTI, SING, CÍNGAROS o ZINGAROS, del ariya SINGA “león”, relacionados con los CINGALESES de SRI LANKA: italiano ZINGARI, ZINGONI. El portugués CIGANO. En Francia ATZIGAN, TSIGA, CZIGANY, TSHINGIAN, TSIGANE, relacionados con los TZYGANI de MALABAR: ZIGA. En Persia LURIS, ZANGI, KARAKENO, KARAKI, KARAGHI, QARAKI “sarraceno, mendigo”. En Luristán LURIS. En Irán DUMAN, DUM: DUMITRESCU. En Armenia LOM. En Afganistán KAULI. En Turkmenistán MULTANI. En Azerbaiyán QARACI. En Egipto GAODARI. En Libia CHAGAR. En Arabia ZOTT. En Palestina NURI, NAWAR, ZATT. El nombre NUREA es caldeo, del agadio NUR “luz”, NURI es derivado. En Alepo QUENITES. En Siria KURBAT y HALEBI. En Turquía TSHINGANIE. En Grecia CINCANI, KATSIVELOI. En la Tartaria KARA “negro, tributario”: en Pakistán KARACHI, en Siria KARAK, en Rumanía CARACALU. En la Provenza CARAQUE, CARACAIO “gallo, canto de gallina, cocoricó, bohemio”, CARACO “gitano”: CARACOL. En Pirineos CARACAS, CARRACOS “bohemio, ladrón, bufón involuntario, hazmerreír, paria”: CARRASCO, CARRASQUEDO. En España y Portugal KALÉ: KAHLO. El caló SANDUNGA “gracia” de SANDU, la variante turca del sánscrito SINDHU. En París los caldereros KALDERASH o KALDERÁSHA. En Bolonia BOLAGNOS “Bolaños”, en España GRECIANOS. Las VITZA “clanes” de Hungría con ESTI, ESDI “descendiente de”: LAIDAKESTI, KIKALESTI, FINFIRESTI, GINGERESTI, BUMBULESTI, JULUPESTI, HUNGARESDI, BARIOKESTI, CHUPURESTI, KENESHTI. Los gitanos adoptaron nombres y apellidos españoles. JIMÉNEZ de JIMENO o HERNÁNDEZ o FERNÁNDEZ de FERNANDO son patronímicos castellanos, no son indicativo étnico gitano, pero cuando vienen acompañados de apellidos como HEREDIA, VARGAS, CORTÉS, REYES, MORENO o MONTOYA, o BAUTISTA por su devoción a San Juan Bautista, las probabilidades aumentan. La única manera de distinguirlos es la repetición de apellidos (endogamia), cultura y físico. Apellidos adoptados por los gitanos en la parroquia de Santa Ana de Sevilla entre 1559 y 1594: HERNÁNDEZ (17), BUSTAMANTE (10), HEREDIA (7), GRECIANO (3), LUNA (3), MALDONADO (3), MÉNDEZ (3), GRACIA (2), AMADOR BLAS (1), BADIA “BEDÍA” (1). La frecuencia de “apellidos gitanos” en los censos de 1783-1785, 12.668 gitanos: FERNÁNDEZ (856), XIMÉNEZ (745), HEREDIA (628), VARGAS (624), CORTÉS (576), REYES (367), MONTOYA (339), MORENO (250), GARCÍA (241), SANTIAGO (227), MAYA/MALLA (209), MONJE/MONGE (168), SALAZAR (159), MARTÍN (157), NAVARRO (153), FLORES (138), TORRES (132), CAMPOS (125), BERMÚDEZ (120), GÓMEZ (111), HERNÁNDEZ (111), CASTRO (100). RODRÍGUEZ (96), GONZÁLEZ (95), CARRILLO (93), GÁLVEZ (89), ESCUDER (88). MUÑOZ (87), SOTO (87), FAJARDO (86), CRUZ (80), MAYA (80), ROMERO (80), SUÁREZ (77), ESCUDERO (73), BAUTISTA (59), SAAVEDRA (58), PEÑA (57), FRANCO (56), AMADOR (55), MONTES (55), LOSADA (54), NÚÑEZ (53), CABELLO (52), SERRANO (49), CARBONELL (46), VEGA (42), CARRASCO (39), CONTRERAS (39), GARCÉS (39), VICENTE (38), ARROYO (38), RAMOS (35), AGUILERA (34), DE LAS HERAS (34), BATISTA (33), RAMÍREZ (33), AMAYA (32), CAMACHO (32), ORTEGA (32), SÁNCHEZ (32), QUIRÓS (31), MENDOZA (30), ROJAS (30), ESCALONA (29), GALINDO (29), MONTERO (28), GIMÉNEZ (27), CÓRDOBA (25), VALENCIA (25), SANTOS (24), GIL (21), MANZANO (21), PINEDA (20), LEANDRO “LIENDRO” (29). Los apellidos comunes en el reino de Sevilla: XIMÉNEZ (376), VARGAS (361), REYES (222), GARCÍA (185), HEREDIA (171), MONJE (167), FERNÁNDEZ (157), MORENO (95), FLORES (80), CRUZ (75), GÁLVEZ (74), MONTOYA (73), NAVARRO (66), SALGUERO (60), ACOSTA (59), CARRILLO (58), CORTÉS (58), BERMÚDEZ (55), SUÁREZ (53), NÚÑEZ (44), SANTIAGO (44), RODRÍGUEZ (42), ROMERO (42), CARRASCO (39), MONTES (33), SERRANO (32), RAMOS (32), SANTOS (22). Los apellidos comunes en el reino de Granada: FERNÁNDEZ (480), HEREDIA (354), CORTÉS (336), SANTIAGO (170), MARTÍN (131), MORENO (100), MONTOYA (87), GÓMEZ (79), CAMPOS (78), FAJARDO (60), SOTO (57), TORRES (55), MALDONADO (51), MALLA (47), TRIGEROS (42), AMADOR (39), CONTRERAS (39), MAYA (36), VARGAS (35), FLORES (34), CARMONA (33), RODRÍGUEZ (29), CABELLO (27), MUÑOZ (27), REYES (25), ROMÁN (17), AGUILERA (15), CARRILLO (13), ARJONA (10), CARREÑO (10), MOLINA (10). Los apellidos comunes en el principado de Cataluña: XIMÉNEZ (209), ESCUDER (88), PUBILL (67), MALLA (66), CARBONELL (45), REYES (41), BAUTISTA (36), HERNÁNDEZ (34), BATISTA (33), CORTÉS (24), ESCUDERO (22), CASTRO (18), GÍMENEZ (17), BERENGUER (16), SOLER (15), SERRA (14), BUSTAMANTE (12), GOMIS (11), CASTELLÓ (9), RIUS (5). Los apellidos comunes en el reino de Murcia: VARGAS (98), FERNÁNDEZ (88), MONTOYA (77), NAVARRO (59), SALAZAR (43), FRANCO (36), CASTRO (33), LEANDRO (23), DÍAZ (20), VICENTE (14). Los apellidos comunes en el reino de Extremadura: SILVA (67), SALAZAR (39), CORTÉS (33), SAAVEDRA (31), XIMÉNEZ (30), FERNÁNDEZ (26), GÓMEZ (10), MORÁN “SALMORÁN” (10), MONTAÑES (9), MACHUCA (5), MATA (4), GALVÁN (4), GUZMÁN (4), VILLANUEVA (4). Los apellidos comunes en el reino de Valencia: VARGAS (65), CASTELLÓN (55), HERNÁNDEZ (40), MONTOYA (38), DÍAZ (37), SALAZAR (36), BUSTAMANTE (33), XIMÉNEZ (31), MALLA (29), ESCUDERO (25), VICENTE (24), GIL (18), CORTÉS (15), BARRULL (6), GONZÁLEZ (6), MORAGA “MORGA” (3). En México los gitanos son sinónimo de “húngaros”, aunque la gran mayoría llegó con altos grados de mestizaje de España y Portugal. En el siglo XIX los “húngaros” se dedicaban a los espectáculos de carpa, el circo con animales, las ilusiones ópticas, el hipnotismo, las funciones de cine en los pueblos y las rancherías. La modernidad los obligó a dejar las carpas y adquirir por primera vez casas en suburbios y dedicarse a la renta de maquinaria pesada, la compraventa de coches, la venta de artículos en tianguis y mercados. Para los gitanos, del tiempo de las carpas sólo ha sobrevivido la adivinación y la lucha libre. Una buena parte ha adoptado el pentecostalismo e introducido una nueva moral de trabajo, pero siguen arrastrando los estigmas del pasado por los grupos que no han cambiado su modus vivendi. Los gitanos no son egipcios, romanos, rumanos, húngaros, flamencos, sarracenos, bizantinos, persas ni ninguna de las identidades que adquirieron o identificaba. Charles Spencer Chaplin “Charles Chaplin”, Magdalena Carmen Frida Kahlo Calderón “Frida Kahlo”, Mario Fortino Alfonso Moreno Reyes “Cantinflas”, Germán Genaro Cipriano Gómez de Valdés y Castillo “Tin Tan”, Joaquín García Vargas “Borolas”, Roberto Gómez Bolaños “Chespirito”, Vicente Fernández Gómez “Vicente Fernández”, Emilio Fernández Romo “Indio Fernández”, Héctor Suárez Gómez “Héctor Suárez”, Sergio Ramos Gutiérrez “El Comanche”, Alberto Rojas González “El Caballo”, Ricardo González Gutiérrez “El Cepillín”, Sergio Jiménez Flores “Flaco Jiménez”, Irma Cielo Consuelo Serrano Castro y Domínguez “La Tigresa”, Manuel Gómez Morín, Luis Calderón Vega, Felipe de Jesús Calderón, Ricardo Anaya Cortés “Anaya Maldonado Cortés”, Rafael Sebastián Guillén Vicente “Subcomandante Marcos” y Joseph Marie Córdoba Montoya tienen ascendencia gitana. También Rodolfo Galindo Ramírez “Cavernario Galindo”, Alejandro Muñoz Moreno “Blue Demon”, Maximino Linares Moreno “Rayo de Jalisco”, Alfonso Vega López “Atlantis”, Carmelo, Jesús y Andrés Reyes González “Cien Caras, Mascara Año 2000, Universo 2000”. Les tocó la Época de Oro del cine de comediantes, ficheras y luchadores. El flamenco surgió en Andalucía por la fusión de la cultura andaluza, morisca, judía y gitana. En España los gitanos y andaluces son reconocibles por la cultura flamenca, en México sinónimo de cultura chilanga y charra. Los cantantes y bailarines de España: Francisca Aguilera “Paca Aguilera”, Manuela Carrasco Salazar, Joaquín Pedraja Reyes “Joaquín Cortés”, Monserrat Cortés Fernández, Diego Ramón Jiménez Salazar “Diego el Cigala”, Antonio Montoya Flores “el Farruco”, María Fernández Granados, Fernando Fernández Monge, María Dolores Flores Ruiz “Lola Flores”, José Antonio Carmona Carmona “Pepe Habichuela”, José Heredia Bermúdez “Ray Heredia”, Pastora Rojas Monge “Pastora Imperio”, Belén Maya García, Carlos García Montoya, María Rodríguez Garrido “Mala Rodríguez”, Rafael Flores Nieto “El Piyayo”, Encarnación Salazar Salazar “Encarna Salazar”, Francisca Méndez Garrido “La Paquera de Jerez”. Generalmente los pueblos musicales, o son pueblos iniciáticos o pueblos sufridos, renacen o mueren. No hay otra manera de soportar una vida indolente y desarraigada: la música, la comedia, el cinismo. El flamenco es producto de la pobreza andaluza, las castas bajas de la India y los pueblos pobres norafricanos. Son los pobres, los descastados y los inmigrantes los que sueñan con un mundo para todos, los principales reclutados por las sectas heterodoxas grecobudistas: “Para empezar hay que recordar que el flamenco nació en Andalucía, precisamente en la zona entre Sevilla, Cádiz y Jerez cuando los gitanos, los andaluces y varios pueblos más convivían en aquel territorio. Aunque los gitanos habían emigrado a otros países más, Andalucía fue el único sitio donde nació el flamenco, lo que indica que esta mezcla de culturas distintas fue necesaria para la creación del fenómeno. La mayor población de gitanos se encontraba en Sevilla, Jerez, Córdoba, Granada, Málaga, Huelva, Jaén y Almería… Se dice que el espíritu abierto de los andaluces acogió al pueblo gitano y se produjo una profunda simbiosis. Los gitanos no solamente convivían con los andaluces, sino que vivían en una especie de comunidad con el campesinado pobre de Andalucía por un lado y, por otro, con los moriscos que se habían quedado después de la expulsión en el siglo XV. Estos tres grupos se entendían entre sí porque tenían muchas cosas en común, por ejemplo, su baja posición social, su extrema pobreza, su hambre constante además de la música: la música popular andaluza, las melodías y los ritmos de los gitanos y las melismas norafricanas y orientales de los moros. Aunque existen varias teorías sobre cómo nació el flamenco, está claro que originalmente nace como una queja, como una forma de expresar los sentimientos que la persona lleva adentro y tiene que soltar… Thiel-Cramér explica el porqué del flamenco así… El flamenco es el grito fundamental –en sus formas primitivas- de un pueblo sumido en la pobreza y la ignorancia, para quien sólo existen las necesidades perentorias de la existencia primaria y los sentimientos instintivos.” Y termina: “Ahí es donde hemos de buscar la motivación social y psicológica de las coplas que no son sino desesperación, abatimiento, lamento, renuncia, expansión biográfica, superstición, imprecación, magia, alma herida, confesión oscura de una raza doliente e irredenta” (Íslands, pp. 12, 13, 14).
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| Kaewalin Winotaphan. ICE SIAM DREAM © |
Autor del texto: Armando Ossorio ©
※ XPOFERENS
※
“Los
misterios de Dioniso los celebran de modo inhumano. Siendo aún niño y mientras
los Curetes bailaban alrededor tumultuosamente en danza armada, los Titanes se
disfrazaron con astucia y tras engañarle con juguetes infantiles los tales
Titanes lo despedazaron, a pesar de que era todavía muy niño, como afirma el
poeta de la teleté, el tracio Orfeo:
una piña, un zumbador y muñecas articuladas, hermosas manzanas de oro de las
Hespérides de armoniosos sonidos. Y no es inútil mostraros los símbolos vanos
de esta teleté para condenarlos: una
taba, una pelota, una peonza, manzanas, un zumbador, un espejo y un copo de
lana. Y Atenea, que se apoderó del corazón de Dioniso, fue llamada Palas a
causa de los latidos de dicho corazón. Los Titanes que lo habían despedazado,
colocaron un caldero sobre un trípode y arrojaron los miembros de Dioniso.
Primero los cocieron y luego, en pequeños asadores espetándolos, los pusieron
sobre “Hefesto”. Poco después apareció Zeus (…), hirió a los Titanes con el
rayo y confió los miembros de Dioniso a su hijo Apolo para que los enterrase. Y
éste, por no desobedecer a Zeus, tras llevar el cadáver despedazado al Parnaso,
lo enterró”.
Clemente
de Alejandría.
Clem. Al. Prot. 2. 17. 2ss
“El mito
de Isis florece con la aventura de recuperar los fragmentos amados. Primero se
alió con su hermana Neftis para buscar y reunir los pedazos ya que, según las
creencias del Nilo, sin cuerpo ni sepultura el alma del muerto quedaba
condenada a vagar en vez de gozar del eterno reposo del inframundo; después
celebró ritos amatorios con el cadáver hasta reanimar la esencia de su divina
fecundidad, gracias a sus atributos mágicos. Velada, semioculta a la luz de la
luna, Isis removió hasta el fondo de las arenas empeñada a rehacer el cuerpo de
Osiris. Auxiliada por Anubis, el dios chacal de los cementerios, colocó
piernas, brazos, tronco, cuello y cabeza con tal minuciosidad que, aunque se
notaran los cortes pequeños o grandes, la figura del dios quedó casi completa
al pie de la sepultura. Acaso descuartizado con saña, Isis jamás encontró el
falo, lo que significaba que Osiris jamás podría recobrar en el otro mundo su
antigua fertilidad. Sin embargo, obró el prodigio de la preñez de Isis y ésta
dio a luz a Horus”.
Marta
Robles.
Mujeres,
mitos y diosas.
"Non nobis Domine, non nobis, sed nomini tuo da
gloriam".
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