La Metamorfosis.

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Las Fábulas del Pueblo.

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En la RAE el latín SERPENS, de SERPERE "arrastrarse". El FABVLARVM AESOPIARVM de PHAEDRI AVGVSTI LIBERTI (15 a.C.-50 d.C.) en FABELLAE NOVAE DUO ET TRIGINTA: EX CODICE PEROTTINO REGIAE BIBLIOTHECAE NEAPOLITANAE. FÁBULA XXIV, SERPENS ET LACERTA "La serpiente y el lagarto": Ubi leonis pellis deficit, vulpinam insuendam esse, hoc est, ubi deficiunt vires, astu utendum. Serpens lacertam forte adversam prenderat; quam devorare patula cum vellet gula. arripuit illa prope iacentem surculum, et pertinaci morsu transversum tenens, avidum sollerti rictum frenavit mora. Praedam dimisit ore serpens irritam "Cuando falta la piel de león, se debe vestir con la piel de zorra; es decir, cuando faltan las fuerzas, hay que servirse de la astucia. Una serpiente había capturado una lagartija con la que se topó por casualidad; cuando iba a devorarla con su boca abierta, la lagartija cogió una ramita que yacía a su lado y, sujetándola transversalmente con sus fuertes dientes, frenó con ingenioso obstáculo las ávidas fauces de su oponente. La serpiente dejó escapar la presa de su boca, capturada en vano". El latín VIPERA "serpiente, víbora", LIBRO IV, FÁBULA VI (quien mal habla, peor escucha), SERPENS AD FABRVM FERRARIVM o VIPERA ET LIMA "La víbora y la lima": Mordaciorem qui improbo dente appetit hoc argumento se describi sentiat. In officinam fabri venit vipera. Haec cum temptaret si qua res esset cibi, limam momordit. Illa contra contumax: quid me inquit stulta, dente captas laedere, omne assuevi ferrum quae corrodere? "Contémplese retratado en este ejemplo el que con maligno diente muerde a otro más mordaz que él. Una víbora entró en la oficina de un cerrajero, y tentando si había algo de comer, mordió de una lima; ésta, impenetrable por su dureza, la dijo: ¡necia! ¿para qué intentas hacer con tus dientes mella en mí, que estoy hecha a limar al mismo hierro?". El latín COLVBRA "serpiente, culebra" o CVBRA "cobra", LIBRO IV, FÁBULA XIV (el que hace bien al malo, le hace peor), SERPENS. MISERICORDIA NOCIVA o HOMO ET COLVBRA "El hombre y la culebra": Qui fert malis auxilium pos tempus dolet. Gelu rigentem quidam colubram sustulit sinuque fovit contra se ipse misericors: namque ut refecta est necuit hominem protinus. Hanc alia cum rogaret causam facinoris, respondit: ne quis discat prodesse improbis "Al que socorre a los malos, al cabo le pesa. Un hombre levantó una culebra, que estaba yerta de frío, y la abrigó en su pecho, compasivo contra sí mismo; más la culebra luego que se refociló, al punto mató al hombre: y preguntándola otra la causa de una acción tan fea, respondió: es para que ninguno aprenda a hacer bien a los ruines". El latín DRACO "serpiente", LIBRO IV, FÁBULA XV (el avaro es guarda, y no dueño de su oro), VULPES ET DRACO "La zorra y la serpiente": Vulpes, cubile fodiens, dum terram eruit, agitque plures altius cuniculos, pervenit ad draconis speluncam intimam, custodiebat qui thesauros abditos. Hunc simul aspexit: "Oro ut imprudentiae des primum veniam: deinde si pulchrè vides, quam non conveniens aurum sit vitae meae, respondeas clementer. Quem fructum capis hoc ex labore, quodve tantum est praemium, ut careas somno et aevum in tenebris exigas? Nullum inquit ille verum hoc ab summo mihi Jove attributum est. Ergo nec sumis tibi, nec ulli donas quicquam? Sic fatis placet… "Una zorra, que cavaba su cueva, mientras iba sacando tierra, ahondando más sus madrigueras, llegó a la cueva de una serpiente, que guardaba unos tesoros escondidos. Luego que le vio, le dijo: Ruégote ante todas cosas, que perdones mi imprudencia; después de eso, si estás bien satisfecho, de que el oro de nada me serviría a mí, dime por tu vida, ¿qué fruto sacas de este trabajo, o qué premio esperas tan grande, que por él pierdas el sueño, y pases la vida en tinieblas? Ninguno, respondió la culebra; pero esto se me ha encargado por el gran Júpiter. ¿Luego nada tomas para ti, ni se lo das a otro ninguno? Así lo quieren los Hados. No te enojes pues…". El poeta QVINTVS HORATIVS FLACCVS "Horacio" (65 a.C.-8 a.C.) en CARMINVM ATQ o los Epodos pederásticos, registra el latín VIPERINO "víbora", LIBRO I, POEMA VIII: Lydia, dic, per omnes te deos oro, Sybarin cur properas amando perdere? cur apricum oderit campum, patiens pulveris atque solis? cur neque militaris inter aequales equitet, Gallica nec lupatis temperet ora frenis? cur timet flavum Tiberim tangere? cur olivum sanguine viperino cantius vitat? "Si por todos los númenes basta que te lo ruegue, di, Lidia, ¿por qué a Sibaris perder con tu amor quieres? ¿Por qué, pues soles rábidos sufrir y polvo puede, del Marcio campo estrépito y juegos aborrece? ¿Por qué, cual otros jóvenes, no hace al bridón ardiente el freno tascar áspero que su rigor modere? ¿Ni la corriente rápida del turbio Tíber hiende, y cual dañina víbora así la lucha teme? … ". PVBLIO VIRGILIO MARON (70 a.C.-19 a.C.) en GEORGICON registra el latín ANGVIS "serpiente", LIBRO II: Hic ver adsiduum atque alienis mensibus aestas: bis gravidae pecudes, bis pomis utilis arbos. at rabidae tigres absunt et saeva leonum semina, nec miseros fallunt aconita legentis, nec rapit immensos orbis per humum neque tanto squameus in spiram tractu se colligit anguis "Aquí una primavera perenne y un verano en meses impropios; dos veces al año quedan preñadas las reses, dos veces los árboles fructifican. No hay, en cambio, en ella tigres furiosos ni la terrible raza de los leones; ni el acónito engaña a los desgraciados recolectores; ni la escamosa serpiente arrastra por el suelo sus inmensos anillos, ni se enrosca en espiral con esa capacidad tan grande de arrastrarse". Las fábulas de Fedro están basadas en las de Esopo y la obra de Virgilio en la de Hesíodo: "Si la élite tenía su paideia, el pueblo tenía la experiencia comunal acumulada en las fábulas y los proverbios: un conocimiento y sabiduría prácticos adquiridos en las batallas que día a día tenía que librar para sobrevivir. A ojos de la élite, este era un conocimiento que sencillamente no valía la pena tener; el pueblo ignoraba todo lo que de verdad importaba. Sin embargo, este archivo de la inteligencia colectiva, este repertorio comunal de acciones, era importante en el mundo popular. La gente compartía un abanico de tácticas que le permitían lidiar mejor con la desigualdad romana… El Querolus, una comedia anónima escrita a comienzos del siglo V siguiendo el estilo de Plauto, contiene el siguiente elogio de la vida como esclavo: "El principal elemento de nuestra felicidad es que entre nosotros no sentimos rencor. Todos cometemos robos, pero nadie sufre pérdidas porque todo se hace con reciprocidad. Vigilamos a los amos y los excluimos, pues entre los esclavos y las esclavas hay un parentesco colectivo". Esto, sin embargo, no refleja otra cosa que los estereotipos sobre los esclavos de la élite: todos por igual eran ladrones, indignos de confianza y sinvergüenzas… Las fábulas de Esopo eran un depósito de historias, acumuladas a lo largo de los siglos, que se contaban para mostrar cómo funcionaba el mundo y cómo los campesinos podían lidiar con él. En este mundo el éxito no es consecuencia de una buena conducta… Considerados en su conjunto, los proverbios y las fábulas nos ofrecen un discurso sobre la vida rural tradicional. Se trata de un mundo físico de conservadurismo generalizado: las cosas son lo que son y es improbable que cambien… La pobreza y la miseria se encuentran apenas a un tiro de piedra, pero la desigualdad socioeconómica es vista como algo perfectamente natural… Con todo, como dice Morgan, en términos generales: "las fábulas pintan una sociedad dominada por la desigualdad, la hostilidad y el miedo" (Toner, pp. 18, 48, 59). ¿Qué objetividad tenían las fábulas griegas y romanas para pintar un mundo oscuro y tenebroso? La misma de Babilonia en el XVIII a.C. (privatización del Estado, servicios financieros, esclavitud de deuda), la Edad de Oro de la democracia griega (la Edad de Oro de la esclavitud), la hermandad y la igualdad humana del Imperio Alejandrino (expulsión de la ciudanía activa y el recogimiento hedonista y epicúreo), la PAX del Imperio Romano (privatización del Estado, servicios financieros, esclavitud de deuda) y el mundo actual, un mundo privatizado donde todos compiten contra todos. Un mundo de víboras, serpientes y sanguijuelas que produce dos currículos, el odio contra los dueños del poder político y económico, y en la práctica, por la imposibilidad de actuar frente a la élite; el timo entre la no élite: "Todos los leones salen de sus guaridas, y todas las serpientes muerden. La oscuridad se cierne y la tierra está en silencio mientras su creador descansa en su horizonte". (Himno a Atón); "Tú creas las tinieblas, y es la noche: en ella corretean todas las bestias de la selva. Los leoncillos rugen a la presa, y buscan de Dios su comida". (Salmo 104: 20-21). Una sociedad de la desconfianza donde la gente cuestiona cualquier discurso, todo tiene un currículo oculto y un currículo omitido, una antítesis y una contradicción. El sujeto es presa de la dialéctica del lenguaje y de la praxis. La pedagogía crítica nace con la duda, crece con la incertidumbre y muere con los cargos públicos y las relaciones públicas. El poder no cuestiona el poder, su papel es ejercerlo, legitimarlo y justificarlo en nombre de las "mejores causas". Por su propia naturaleza no puede provenir de las instituciones que encarnan el poder político, la crítica institucional es cinismo institucional. Los políticos no se vuelven buenos de la noche a la mañana y menos en el sistema político más imperfecto y degradante: la democracia. Los académicos se hacen activistas, los activistas políticos, los políticos empresarios, los empresarios activistas. El ejercicio del poder no es una esfera separada, puedes ser todo para todos al mismo tiempo. La Universidad militante pierde la capacidad del metapoder, el metalenguaje, la metacrítica y el metarrelato, acepta la posmodernidad de forma acrítica sin cuestionar sus mitos de libertad, igualdad y fraternidad y relaciones de poder. Los partidos políticos y las universidades compiten para ser los capataces de los hacendados globales (OMC, BM, FMI): "Y yo grité, Ay, la culebra… Huye, José, Huye, José. Ven pa´ca. Cuidado con la culebra que muerde los pies…" (Banda Machos, La culebra, 1992). El latín DRACO "serpiente" del griego DRAKON δράκων, sánscrito PRDAKU. El amorreo DAGAN en los primeros monarcas de ISIN, como IDDIN DAGAN (1953-1935 a.C.) e IŠHME DAGAN (1934-1924 a.C.). El "Hombre Pez" DAGON de las monedas filisteas y fenicias, griego ODAKÓN, griego DRAKON: la delta ∆ δ pronunciada como D, la ro Р ρ como R, la alfa А ά como A, la kappa Κ κ como K, la omega Ω ω como O, la Ν ν como N. Los apellidos DRAGO (el modelo argentino Hernán Drago, modelo de Hugo Boss, víctima de acoso sexual a los 17 años en una agencia), DRAGÓ (el escritor español Fernando Sánchez Dragó, Dios los cría… y ellos hablan de sexo, drogas, España, corrupción… (2010), Editorial Planeta, página 164: "me topé con unas lolitas de esas, pero no eran unas lolitas cualquiera, sino de edad que se visten como zorritas, con los labios pintados, carmín, rímel, tacones, minifalda… Tendrían unos trece años. Subí con ellas y las muy putas se pusieron a turnarse. Mientras una se iba al váter, la otra se me trajinaba"), DRAGHI (el economista italiano Mario Draghi, vicepresidente de Goldman Sachs para Europa, presidente del Banco Central Europeo, presidente del Consejo de Ministros de Italia). El apodo DRACUL "dragón" (el príncipe rumano Vlad II Dracul, gobernador de Transilvania) y DRACULEA "hijo del dragón" (el príncipe rumano Vlad Draculea III de Valaquia, hijo del voivoda Vlad II) de DRÁCULA, por la Orden del Dragón de San Jorge. En el Ragnarok Odín enfrenta al lobo Fenrir, Thor a la serpiente Midgard y Freyr al gigante Sutr. El dios del trueno mata a la serpiente y tras dar nueve pasos cae muerto por envenenamiento. La serpiente Jörmundgandr: celta ARMIN, sajón IRMIN. En la literatura el dragón de Beowulf en el Ragnarok. El anglosajón WYRM "serpientes, gusanos, escorpiones, dragones", islandés ORMR "serpientes, gusanos, escorpiones, dragones", inglés WORM "gusanos", alemán WURM "gusanos": "Ahora la gente debe esperar tiempos de guerra, cuando la muerte de nuestro rey sea sabida, sin secreto, por Francos y Frisios. La lanza deberá ser sujeta en el frío de la mañana, blandida durante amaneceres oscuros, la música del arpa no despertará a los guerreros sino el cuervo, que sobre los hombres perdidos le dirá al águila cómo se dio un festín con la carne cuando el lobo desgarró los cuerpos… una mujer gauta, con el cabello amarrado, tejió un lamento para Beowulf. Una y otra vez dijo ella que temía ataques, masacres, el terror de las tropas, vergüenza y cautiverio. El rey, que por mucho tiempo fue bueno, llegaría al fin de sus días guerreros, de su vida en este mundo, con el dragón… por vez primera, en su día fatal, peleó como pudo cuando el destino ya no le otorgó la gloria en la batalla… supo entonces que habían terminado sus días de alegría en este mundo, que su tiempo había llegado a su fin, que la muerte estaba cerca" (Anónimo, Beowulf, siglo VIII).

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Los Hijos de la Serpiente.

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Egipto tenía el acrónimo K.MT, basado en el sumerio KA "puerta, boca, diente, sonido, nariz, oído, meato, vagina, ano", en kemita KA "doble invisible", y MET "falo". En micénico A-KU-P(I)-TI-JO "Aiguptios" (un egipcio) y MI-SA-RA-JO "egipcio" (misraji), la variante del asirio MISRÛ "egipcio". El acrónimo .HF3W(ou), HEFAOU, HEFAU, HEF "serpiente": .H "trenza" + F "víbora con cuernos". La serpiente AAPEP con el acrónimo ´3P(e)P, la duplicación del sumerio AP "casa": prefijo griego AP/OP. Los héroes y dioses griegos ΔΡΑΚΩΝ ΟΦΙΟΓΕΝΕΙΚΟΣ Δρακων Οφιογενεικος "Hijos de la Serpiente", OPHIOGENES "Hijo de la Serpiente", OPHIUSSA "Tierra de Serpientes". La serpiente NAGA del sumerio NA "piedra, ojo" y GA "leche": NAGAI (Rina Nagai), NAGANO (Ichika Nagano), NAGASAKI (Rina Nagasaki), NAGASAWA (Nao Nagasawa, Marina Nagasawa). La serpiente MEHEN "Serpiente Guardiana" con el acrónimo M(e)H(e)N. La serpiente NAOU y NAY "La Lisa" con el acrónimo N´W(ou) y N´Y, el origen del latín NAVIS "Nave" (naous), nipón NAO, chino NAI, persa NAY (Kosaka Nao, Xiao You Nai). Las serpientes SA TA "Hijas de la Tierra", "Hijas de Gueb" con el acrónimo S3 T3, ariya SATTA "Siete", nipón SATO (Nozomi Sato, Reimi Sato, Sato Minami). En Asia Oriental la serpiente es una selección de GRAVURE IDOL. Los romanos llamaban SERES a los chinos y SERICA a China por la Ruta de la Seda establecida por la dinastía HAN. Los chinos llamaban al Imperio Romano Gran QIN. Existen registros chinos del año 166 de la llegada de un embajador de MARCVS AVRELIVS ANTONINVS y arqueológicos del entierro de personas de Asia Oriental en VAGNARI (Italia) entre los siglos I o II a.C., y en LONDINIVM entre los siglos II y IV d.C. En ambos casos se especulan comerciantes, trabajadores o esclavos. En el siglo IV d.C., el Imperio Romano tenía en las islas británicas las provincias MAXIMA (Londres) y FLAVIA CAESARIENSIS (Lincoln), BRITANNIA PRIMA (Cirencester) y SECVNDA (York). En la península ibérica HISPANIA VLTERIOR: BAETICA (Córdoba) y LUSITANIA (Mérida); la PROVINCIA CITERIOR o TARRACONENSIS (Tarragona), la NOVA CITERIOR o GALLAECIA (Galicia). En las Galias la NARBONENSIS PRIMA y SECVNDA (el Ródano), AQVITANIA PRIMA (Macizo Central y Berry), SECVNDA (Burdeos, Charentes, Poitou) y TERCERA (Gascuña), LVGDVNENSIS PRIMA (Lyon) y SECVNDA (Rouen), VIENNENSI (Viena), BELGICA (sureste de los Países Bajos). En la Germania la GERMANIA INFERIOR (Países Bajos, parte de Bélgica y noroeste de Alemania): SECVNDA (Colonia); SVPERIOR (Alsacia): PRIMA (Países Bajos), BELGICA PRIMA (Tréveris); RAETIA: PRIMA y SECVNDA (Augsburgo). En ITALIA Córcega, Cerdeña, Emilia (Milán), Liguria, Venecia e Istria, Flaminia, Toscana y Umbría, Piceno, Samnio, Campania, Lucania y Brucio, Apulia y Calabria, Sicilia. En Hungría o PANONIA, Nórico fluvial, Nórico mediterránea, Savia, Valeria, Sirmio, Panonia segunda, Dalmacia (Croacia). En MESIA (Bulgaria, Albania, Macedonia y Grecia). Mesia primera, Dacia, Dardania, Prevalitana, Epiro nuevo, Epiro antiguo, Macedonia, Tesalia, Acaya. En TRACIA (Bulgaria, Grecia, Turquía), Escitia, Mesia segunda, Tracia, Ródope y Hemimonte. En EUROPA (Turquía) la futura Constantinopla. En ASIANA (Turquía), Frigia primera, Frigia segunda, Helesponto, Lidia, Asia, Caria, Licia y Panfilia, Pisidia, Isauria, Chipre, Capadocia, Cilicia. En PÓNTICA (Turquía), Bitinia, Galacia, Paflagonia, Diosponto, Ponto, Póntica, Ponto Polemoniaco y Armenia Menor. En MESOPOTAMIA (Iraq) la provincia de Osroene (actual Edesa de Turquía). En SYRIA la provincia de Celesiria (Antioquía). En FENICIA la Augusta Libanesa. En PALESTINA la Arabia primera y Arabia segunda. En AEGYPTO el Egipto jupiteriano, el Egipto Hercúleo y la Tebaida. Desde Libia hasta Mauritania tabia, Mauritania cesariana y Mauritania tingitana. En el siglo III abandonaron DACIA (Rumanía): SVPERIOR o APVLENSIS (Oltenia occidental, Banat y Transilvania), INFERIOR o MALVENSIS (Oltenia oriental y el sudeste de Transilvania), POROLISSENSIS (el norte de Transilvania). Adriano concedió el rango de ciudad al MVNICIPIVM HADRIANVM DROBETENSIVM (actual Dobreta-Turnu Severin) y NAPOCENSIVM (actual Cluj-Napoca). Roma seguía siendo la capital simbólica, pero había dejado de ser un centro político y administrativo de importancia: Milán (Emilia) y Tréveris (Bélgica primera) en Occidente, Antioquía (Celesiria) y Constantinopla (Europa) en Oriente, los centros administrativos y políticos predominantes. El Imperio Romano no tenía nada que envidiar a la Unión Europea ni a la ONU. Bruselas (Bélgica primera) la sede de la Comisión Europea y el Consejo Europeo. La Haya (Germania Primera), la sede de la Corte Internacional de Justicia, la Corte Penal Internacional, la Organización para la Prohibición de las Armas Químicas, la Europol, la Agencia de la Unión Europea para la Cooperación Judicial Penal, OXFAM, UNICEF. En 332 a.C. El general Alejandro Magno conquistó Egipto, divinizado en MAKEDONIA como hijo de Zeus Ammón "Hijo de la Serpiente". En la Primera Guerra Púnica (264-241) Roma convirtió a Sicilia en su primera provincia. En 167 a.C., Roma conquistó Macedonia y a partir del año 140 a.C., estableció sobre Grecia una dominación directa. En la Segunda (218-202 a.C.) y Tercera Guerra Púnica (149-146 a.C.) Roma se convirtió en la potencia del Mediterráneo occidental, añadiendo el norte de África e Hispania. La LVSITANIA llamada por Avieno OPHIUSSA "tierra de serpientes". Entre el 58 y 50 a.C., Julio César conquistó todas las GALIAS. En 31 a.C. Octavio derrotó a Marco Antonio en la batalla de Actium, en la costa de EPIRO. En 30 a.C. la conquista del AEGYPTO JUPITERIANO. Los aspirantes del águila romana se identificaban como "Hijos de la Serpiente": latín VIPER y ANGVIS. La serpiente en las monedas de la época republicana de los ricos magistrados monetales de Cartagena que eran partidarios de Pompeyo. Lo mismo hizo Octavio cuando derrotó a Marco Antonio, César y Octavio se identificaban con Alejandro Magno y usaron todos los métodos de propaganda: "En la Península Ibérica se encuentra también el tipo de la serpiente "benéfica" en algunas monedas. Así, las de Carthago Nova (Cartagena, Murcia), donde se conocen las acuñadas por los partidarios de Pompeyo, durante las guerras contra César y luego por los duunviros quinquenales… como los semises de Carthago Nova, donde en época republicana romana los partidarios de Pompeyo acuñaron monedas en cuyo anverso vemos una cabeza de Jano con las dos caras laureadas separadas por un ara, alrededor de la cual se enrolla una serpiente. Encima MAGN, debajo PIVS IMP., en el reverso una proa de nave a la derecha… Tras su victoria sobre Antonio y Cleopatra en Actium, Octavio hizo acuñar cistóforos: un trióbolo o hemidracma en el sistema de los cistóforos con su cabeza hacia la derecha en anverso y la cesta mística de la que sale una serpiente en reverso, rodeada por dos serpientes más y la leyenda ASIA RECEPTA y un tectadrama con cabeza de Octavio a derecha y una larga inscripción para que nadie tuviese duda de quién era el que manejaba el asunto: IMP (erator) Divi F(ilius) CO(n)S(ul) VI LIBERTATIS POPVLI ROMANI VINDEX y en el reverso la Paz, (y la leyenda PAX para que no haya ninguna duda de quién se trata), con el caduceo de Mercurio (dios del comercio), formado por dos serpientes en la mano derecha, rodeada de una rama de olivo y la cista mística, detrás de la que se yergue una tercera serpiente, con lo que parece decir y publicitar, más o menos, con el nuevo tipo parlante: "Las tres serpientes anteriores ahora me representan a mí y están a mi servicio" (es decir, los tesoros y el poder que en las anteriores monedas representaban). Con estas emisiones con serpientes y esta "posible" intención, Octavio pudo difundir su particular mensaje propagandístico a todo el mundo conocido de que "ya no manda Antonio". Y al mismo tiempo proclama la libertad del pueblo romano y la paz que quiere traer con su gobierno" (Vázquez Hoys, pp. 821, 822). Los romanos escribían la U como V y la pronunciaban como W(ou), una aportación kemita. La latina VIPER "víbora" pronunciada OUIPER. El origen del ruso, polaco, checo, serbio y búlgaro VAPIR "Ouapir", VEPIR "Ouepir" (Rhuten), VEPYR "Ouepir", VOPYR "Ouopir", OPYR (Russ.), UPIR, UPYR (Pol.), UPIOR "víbora". El acrónimo W(ou)IP(e)R: W(ou) "pequeña codorniz estilizada" + P "asiento" + R "boca" = OUIPER. El nombre que le daban a los vampiros en Rusia y Los Balcanes: УПИР, УПИРЬ, УПЫРЬ, УПЫР. Las formas proto eslavas ǪPYRЬ y ǪPIRЬ: OPIR, UPIR. En griego la upsilón У pronunciada como U, la pi П como P, la cirílica iota И como I, la cirílica ro Р como R: griego ΥΠΙΡ υπιρ, cirílico УПИР упир. El griego UPIR "sobre, encima", inglés UPPER "superior": llamativo, arrogante, vanaglorioso, para llevar por encima, para superar, para sobresalir, pomposo, extraordinario, distinguido, demasiado violento, demasiado altivo, insolente, pérfido, supernatural, enorme, elevado, muy hermoso, muy fuerte, poderoso, extraño, de gran extensión, vasto. En el siglo XVII el alemán VAMPIR y francés VAMPIRE, del cirílico ortodoxo ВАМПИР, cirílico OPIR/UPIR y la raíz griega Βαμ: la beta В pronunciada como B y en cirílico como V, la alfa А en griego y cirílico como A, la mu М en griego y cirílico como M: griego ΒΑΜΠΙΡ Βαμπιρ, cirílico ВАМПИР. VAM de BAM BAM, onomatopeya presente en el griego Βαμ e italiano BAMBO "bebé, muñeco", BIMBO "bebé, muñeco", BIMBA "bebé, muñeca", BAMBINO "niño", BAMBINA "niña", BÀMBOLA "muñeca, juguete, marioneta", BAMBÓLETTA "muñeca", BAMBOLÒTTO "muñeco", BAMBOLÓNA "muñecota". Дмитрий Голынко-Вольфсон "Dmitry Golynko-Wolfson" en Вампир versus зомби: заметки по культурной монстрологии "Vampiros contra zombies: notas sobre la monstruología cultural" (2010), distingue los siguientes nombres: ВАМПИРОВ "vampiros", ВАМПИРЫ "vampiros", ВАМПИРОМ "vampiro", ВАМПИРА "vampira", ВАМПИРАМИ vampiros", ВАМПИРОЛОГИИ "vampirología", ВАМПИРИЗМА "vampirismo", ВАМПИРИЗМ "vampirismo", ВАМПИРСКИЙ "vampiro", ВАМПИРОБОРЦА "luchador vampiro", ВАМПИРСКУЮ "vampiro", ВАМПИРИЧЕСКОЕ "vampiro", ВАМПИРИЧЕСКОГО "vampiro", ВАМПИРСКИХ "vampiro": "Con todo, existe otro vampiro masculino, cuya visión no genera el pánico del de las tradiciones de los Cárpatos o su recreación expresionista. Se trata de un ser seductor, agradable a la vista, hermoso y educado, cuya horrible naturaleza se esconde en su interior. Esta imagen la reprodujo por primera vez Lord Byron (1788-1824) en el relato de The Vampire, el cual John William Polidori (1795-1821) posteriormente reproduciría de forma íntegra publicándolo en 1818 (Conde de Siruela 2006a: 99-100; 2006b: 48-49; apud Lovecraft 2010: 60-61, 349; Petoia 1995: 373-375). El protagonista de esta historia es Lord Ruthven, encarnación prototípica de Byron, quien mata a sus amantes tras haberlas seducido, sorbiéndoles la sangre, pero siempre con la sensual elegancia de un vampiro distinguido… Esta tipología de vampiro masculino posee una connotación eminentemente femenina, mucho más próxima a la morfología de las vampiras que a la criatura nocturna de la tradición rumano-húngara. La mujer-vampiro conserva todos sus atractivos humanos, sin perder ninguno de sus encantos: es delgada y de formas armoniosas, pálida, melancólica, inquietante y sutilmente voluptuosa: sus ojos suelen ser negros y profundos, con una extraña intensidad, en consonancia con su larga cabellera suelta sobre los hombros; su boca, fina y fría como la muerte; y, sus blancos dientes, largos y afilados, como dos lanzas y alfileres (Conde de Siruela 2006b:26). Estos rasgos podrán advertirse en los diversos relatos que irán apareciendo a lo largo de todo el siglo XIX, entre los que habría de mencionarse: el de Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832), Die Braut von Korint (La novia de Corinto) (1797)… Sin embargo, el relato más fresco y delirante de este maligno espécimen, sin duda, lo ofrece La Morte amoureuse de Théophile Gautier. Clarimonde aparece por primera vez en escena descrita como una mujer de belleza rara y vestida con una magnificencia real, una belleza sobrenatural y cercana a lo diabólico, pero sumamente atrayente (Gautier 1996: 58, 61, 73)" (Luengo López, pp. 87, 88).

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La Metamorfosis.

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Las serpientes S3 T3 "Hijas de la Tierra", "Hijas de Gueb": ariya SATTA, sánscrito SAPTA y avéstico HAPTA "Siete". En el RV el SAPTA-SVASA "Siete Ríos" y en el AV el BUMIIA HAPTAIVE "Siete Climas del Mundo". Los agadios ŠAPTU y ŠAPTI "Labio" (ŠAP-TUM, ŠA-AP-TUM, ŠA-AP-TA): PI-ŠÀ BA-AL-TÚ ŠÀ-AP-TA-ŠÀ BA-AL-TA-TA "(hizo/expresó su voluntad) con su boca y sus labios intactos (i.e. en plenas facultades mentales)" (MDP 22, 137: 4, documento de donación de Susa); ZIKIR ŠAPTI "discurso, orden de los labios"; ŠAPTI ELITUM "labio superior", ŠAPTI ŠAPLITUM "labio inferior". El egipcio PETE "Cielo" y PTAH "Palabra". El ariya DYAHUS PITAR "Padre del Cielo", "Señor de la Palabra" (IVPITER): hitita PITHANA, zapoteco PITAO COZOBI "dios del maíz", PITAO COCIJO "dios del trueno y la lluvia", PITAO COZANA "dios de los antepasados". Los rayos son las serpientes del cielo, la runa del valor S: godo SAUIL, anglofrisón SIEGEL, noruego SOL, sueco SILL, sajón SUL. La oración del RV es la versión del PATER NOSTER dirigida al Padre Cielo y la Madre Tierra, con la salvedad de que la enunciación de posibles pecados era una exculpación de verdad que lo desliga de la responsabilidad de los actos vergonzosos y sus consecuencias: "Sea contra los dioses cualquier agas que hayamos cometido, sea contra un amigo (sakhi) de siempre, sea contra el señor de la familia, sirva de disculpa está oración ante ellos; Cielo y Tierra, guardadnos del abismo. 10 Esta verdad (rtá) en el Cielo la he dicho, en la Tierra, para ser escuchado primero como sabio; protegedme de lo vergonzoso (avadyá) y del mal proceder (duritá) a la vez; padre y madre, guardadme con vuestras ayudas" (RV 1.185.8 y 10). La forma HA-SATAN "el opositor, el adversario" que adoptaron los hebreos de los persas, se puede reconstruir con el sumerio HA "Poder" y el ariya SATTA "Siete" o kemita S3 T3 "Hijas de la Tierra": HA-SATTA o HA-SAPTA "Poder de los Siete", HA-S3T3 "Poder de las Serpientes". Las serpientes clasificadas en tres familias: VIPERIDAE, con 11 especies reagrupadas en 8 géneros; ELAPIDAE con seis especies reagrupadas en 3 géneros; COLVBRIDAE, el grupo más importante, con 39 especies reagrupadas en 18 géneros. Las serpientes son producto del Creador, las vigilantes del inframundo. En la Teología Menfita, PTAH presente en todas las creaturas a través del Corazón y la Lengua, incluyendo las reptantes: "Grande y excelso es el Dios creador, que concedió su poder a todos los dioses por medio de su corazón y con su lengua… pues Él está como corazón en todos los cuerpos, como lengua en todas las bocas de los dioses, personas, animales y criaturas reptantes y en todo lo que vive, mientras piensa como corazón y ordena como lengua todo lo que desea…". (Piedra Shabaka, Museo Británico nº 498, dinastía XXV, c. 710 a.C.). Bubastis tuvo un primer período persa en la dinastía XXVII (525-404 a.C.) y un segundo período persa en la dinastía XXXI (343-332 a.C.). El papiro Brooklyn del segundo período persa (343-332 a.C.) o el período ptolemaico (332-30 a.C.), una descripción morfológica de 38 serpientes: tamaño, color, dimensiones, mordeduras, venenos. Las divinidades con las que se les relaciona, los síntomas, remedios y encantamientos de los sacerdotes kherep de Serket contra las mordeduras. Osiris es el Gran Magistrado del Granero Celestial del "Pan de Eternidad" y "Cerveza Perpetua". En las Recitaciones TP de la Tumba de Unis (2375-2345 a.C.), el último rey de la dinastía V, el rey renacía como Horus Niño y estaba expuesto a una serie de peligros (serpientes, arañas, escorpiones). El antecedente del exorcista es el médico que conjura los peligros para que regresen a la tierra: "Una serpiente Naou ha sido enroscada por una serpiente naou (cuando) el ternero lechal que ha salido de los pastos ha sido enroscado (entrelazado). Tierra, trágate lo que ha salido de ti, monstruo, ¡acuéstate! ¡arrástrate! …" (Recitación TP 226); "La cabeza del Gran Toro Negro ha sido cortada. Serpiente Hepenaou, ¡se ha dicho esto contra ti! Escorpión, ¡se ha dicho esto contra ti! Vuélvete, introdúcete (en la tierra). ¡Esto se ha dicho contra ti!" (Recitación TP 227); "La cobra que salido de la tierra ha caído, el fuego que salido del Nun ha caído. ¡Cáete! ¡Arrástrate!" (Recitación TP 233); "¡Cobra al cielo! ¡Ciempiés de Horus a la tierra! ¡La manada de Horus está pisando! Unis ha caminado sobre la senda de Horus. Unis ignora, Unis no (lo) sabe. ¡Sobre tu cara que está en tu escondite! ¡Qué te arrastres a tu agujero! La marmita de Horus está sobre la tierra. ¡Oh monstruo, arrástrate!" (Recitación TP 240). Las primeras imágenes de LUCIFER vienen del período Grecorromano de Egipto (332 a.C.-IV d.C.). La Estela Metternich (360-343 a.C.) representa la victoria de Horus Niño sujetando con su mano izquierda un escorpión y un león, con la mano derecha un escorpión y una gacela, y aplastando con sus pies un cocodrilo. El amuleto mágico del siglo VI d.C., a Lucifer desnudo, adornado con nimbo y con dos pares de alas, agarrando con cada mano a dos escorpiones y aplastando a dos cocodrilos. Horus Niño es el rey renacido, es LUCIFER: "Se las conocía como las “hijas de la tierra" (s3t3, en la literatura), "las hijas de Gueb" y eran animales vinculados con la tierra en la que vivían… Años más tarde, a mediados del siglo XX, Samuel A. B. Mercer en su publicación The Pyramid Texts in Traslation and Commentary de 1952, consideró que estos seres (las serpientes) se presentan en los TP como enemigos del hombre. Consideraba sus acciones como demoníacas, eran seres amantes de la oscuridad y enemigas de la luz. Asimismo defiende que el dios Seth es tratado en dichos textos como una serpiente… Si el "mal" se nombra de múltiples maneras, mayores son las posibilidades de neutralizarlo. De esta forma, la persona que habla conjura al enemigo y, para ello, utiliza el recurso de darle una serie de órdenes, expresadas en tiempo imperativo, como por ejemplo, invita a las serpientes a esconderse, a sentarse, a que se vuelvan, a irse, a huir, a que se hundan o a que desaparezcan… Los principios fundamentales que guían el estudio de L. Baque Manzano en su estudio son los siguientes: a) Las recitaciones son definidas como elementos de protección antes determinadas entidades: serpientes, ciempiés, escorpiones, animales de apariencia fabulosa considerados por los egipcios antiguos como remanentes arcaicos del mundo primordial, en el que aparecen como evocadores de la lucha primigenia entre el orden y el caos… g) Este mundo de peligros representado por estos seres telúricos (serpientes, arácnidos, ciempiés y animales diversos) tenía lugar en el espacio subterráneo al que estas criaturas pertenecían. h) A través de las recitaciones, el discurso aspira a manipular el ánimo del agresor haciéndole sentir inquieto, inseguro para, en definitiva, desistir de su amenaza de ataque y de este modo neutralizar el peligro. Esta práctica de control de los seres peligrosos era propia de la denominada magia defensiva. Para este investigador, a través de la capacidad generadora del lenguaje, las palabras provocaban imágenes que constituían la finalidad de la fórmula, a través de la cual, el rey disponía de un elemento coactivo para poder controlar los peligros y las amenazas" (Redondo Vilanova, pp. 17, 21, 26, 37, 39). La expresión sumeria MUŠ IGI "ojo de serpiente" y agadia SUBUR INI "expresión facial, movimiento del ojo", relacionada con SUPUR PANI "expresión facial, mueca": SUBRU, SUPRU "serpiente", del verbo agadio SABARU "bizquear, mirar con recelo, hacer signos con los ojos, parpadear" o SEPERU. La semejanza del sumerio MÙŠ "rostro, facciones, apariencia" y MUŠ "serpiente". Existe una analogía entre las serpientes, el rostro y las muecas. En Sumeria la serpiente relacionada con las lenguas viperinas: KA KA NI TA KA MUŠ A KE "en cuanto a su boca, es la boca de una serpiente"; NÍG ERÍM E MUŠ ZÉ GURU A GIM UŠ ZU ŠI IM RI E "(cuando te enfadas) viertes tu ponzoña sobre lo malo, como una serpiente venenosa"; MUŠ GIN UŠ ZÉ GURU A NI ERÍM MA IM MI IN TE "como una serpiente, se acercó al enemigo escupiendo veneno y bilis". El chino tiene influencia sumeria, aquí encontramos la asociación rata, cebada y serpiente con la mano: SHU "mano", SHE "cebada" de SHU.MER "mano de la pirámide". El chino SHÛ "rata, ratón", SHOU "mano", SHÉ "víbora, culebra, serpiente": 朝被蛇咬，十年怕井绳 yi zhao bèi shé yao, shi nián pà jing shéng "una vez que uno ha sido picado por una serpiente, se siente temor a una soga enroscada en los diez próximos años" (significado: una vez fracasado, se anda con doble cautela); 地头蛇 dì tóu shé "serpiente en su vieja guarida" (significado: "villano local"); 蛇蝎 shé xie "como víbora y escorpión" (significado: persona cruel y malvada); 蛇口蜂针 shé kǒu feng zhen "tener la boca de víbora y el aguijón de avispa" (significado: persona venenosa y viciosa); 佛口蛇心 fó kǒu shé xin "tener la boca de Buda y el corazón de víbora" (significado: gente hipócrita y maliciosa); 美女蛇 měi nü shé "serpiente de mujer bella" (significado: mujer siniestra y despiadada); 封豕长蛇 feng shé cháng shé "cerdo grande y serpiente larga" (significado: persona codiciosa y brutal). En el chino 鼠 SHÛ "rata, ratón", 老鼠 LÂO SHÛ "rata, ratón", 耗子 HÀO ZI "rata, ratón", los siguientes zoónimos: 耗子还存三分粮 hào zi hái cún san fen liáng "incluso los ratones almacenan un poco de cereales"; 仓老鼠问老鸹去借粮 cang lao shu wén lao gua qù jiè liáng "el ratón del granero pide prestado cereal a un cuervo"(significado: alguien finge ser pobre; o alguien pide ayuda a una persona equivocada); 狐鼠之徒 hú shu zhi tú "personas como zorras y ratas" (significado: persona de moral muy baja); 老鼠过街, 人人喊打 lao shu guò jie, rén rén han da "rata que cruza la calle, todo el mundo la persigue" (significado: persona que concita el odio de todos); 蛇眉鼠眼 shé méi shu yan "cabeza de serpiente y ojos de rata" (significado: hombre feo y repugnante con malas intenciones); 獐头鼠目 zhang tóu shu mù "cabeza de venado y ojos de ratón" (significado: hombre feo, repugnante y malicioso); 贼眉鼠眼 zéi méi shu yan "cejas del ladrón y ojos de ratón"; 贼头鼠脑 zéi tóu shu nao "cabeza del ladrón y cerebro del ratón"; 一个老鼠坏了一锅汤 yi gè lao shu huài le yi guo tang "una rata echa a perder una olla de sopa" (significado: una o pocas personas perjudican los intereses de toda la colectividad); 老鼠眼睛寸寸光 lao shu yan jing cùn cùn guang "los ojos de la rata sólo ven una pulgada" (significado: persona de visión escasa); 鼠目寸光 shu mù cùn guang "los ojos de la rata no ven más allá de una pulgada" (significado: persona que no ve más allá de sus narices); 胆小如鼠 dan xiao rú shu "cobarde como un ratón" (significado: persona cobarde); 蛇行鼠步 shé xíng shu bù "caminar como serpiente y rata" (significado: cobarde y cauteloso); 鼠臂虫肝 shu bì chóng gan "brazo de rata e hígado de insecto" (significado: cosas muy pequeñas y sin valor); 孤雏腐鼠 gu chú fu shu "polluelo solitario y ratón podrido" (significado: persona inferior o cosa exigua que no merece la pena mencionar); 鼠肚鸡肠 shu dù ji cháng "abdomen de ratón e intestinos de pollo" (significado: hombre de miras estrechas que sólo se preocupa por pequeñeces); 鼠腹蜗肠 shu fù wo cháng "abdomen de ratón e intestino de caracol" (significado: persona mezquina); 鼠雀之辈 shu què zhi bèi "personas como ratones y gorriones" (significado: personas inferiores e insignificantes): "Cabe señalar que en el idioma chino se emplea la palabra 鼠 shu (rata, ratón) para designar tanto a la rata como al ratón. Por un lado, el ser humano los detesta y les asocia con la suciedad, la pestilencia, la ingratitud, la humildad, etc. Debido a que estos roedores son percibidos en general como un animal peligroso, sucio, asqueroso, fuente de enfermedades, parasitario y ladrón de comida. Por otro lado, las ratas y los ratones eran considerados como protectores y traedores de prosperidad material, ya que el grano almacenado podía traerlos; y, por ello, se los relacionaba con la riqueza y también con la fertilidad debido a su rápida reproducción… A diferencia de la lengua china, la española distingue este animal en dos especies: la rata y el ratón… Tanto en la fraseología china como en la española, la inmensa mayoría de las expresiones formadas con los nombres de estos animales son de sentido negativo… En lo que concierne a las connotaciones negativas que presentan estos roedores, podemos afirmar que ambas culturas son percibidos como un animal peligroso, sucio, vectores de enfermedades, por tanto se los relaciona con personas feas, despreciables, humildes, miserables, odiosas, etc. Además, como estos animales son de costumbres crepusculares, y normalmente inician su actividad al atardecer, en la cultura china también se asocian con personas que actúan a hurtadillas como ladrones… Existen muchas expresiones que aluden a la similitud entre padres e hijos por la herencia genética tanto en chino como en español… Además, en la lengua china se encuentran gran cantidad de expresiones con la palabra 鼠 shu (rata, ratón) que son empleadas para designar a personas miedosas, cobardes o humildes, o cosas insignificantes… En suma, teniendo en cuenta que los ratones son aparentemente indefensos y despiertan desprecio en el ser humano, es natural que se les asocie con personas mezquinas y de clase social inferior en la lengua china" (Wu Fan, pp. 343-352).

Xiao RouSeeU ©

El Exorcista & El Pazuzu.

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La concepción del AN-KI "Universo" (lit. "Cielo y Tierra") o DUR-AN-KI "enlace universal" (lit. "Unión del Cielo y la Tierra") en los Cuatro Puntos Cardinales AN-UB-DA-LIMMU-BA "Las cuatro partes (del mundo)": el sur como la tierra de KI-EN-GI, KI-EN-GIR o KEN-GIR "Sumeria" (lit. "Tierra del Señor del Junco") o SHU.MER "Sumeria" (lit. "Mano del Lugar de Ascensión", "Mano de la Pirámide"), KI-U-RI "Agade, Akkad" (KA.LAM); el oeste como el lugar de la estepa y la puesta del Sol, la morada de los TID-NUM, AMU-RRU o MAR-TU ("Occidentales"); el este como el punto de nacimiento del Sol, el lugar de la región montañosa (KUR "Montaña"); el norte de Subartu (XXX a.C.) y Mat Aššur (XX-X a.C.). El Cielo tenía una división tripartita: el Cielo Superior del dios ANU; el Cielo Medio de los IGI-GI "Ídolos de los Ojos"; el Cielo Inferior de las Estrellas, el único que puede ser observado desde la KI "Tierra". También la Tierra: la Tierra Superior de los ZIQIQU SA NAPAR NISI "Espíritus de Todos los Hombres", la Tierra Media de EN.KI "Señor de la Tierra", la región acuosa del APSÛ; la Tierra Inferior del KUR-NU-GI "Inframundo, Tierra sin retorno", el mundo de los muertos. El panteón mesopotámico aparece en el kudurru casita de Meli Shipak (1186-1172 a.C.), conservado en el Museo del Louvre. En el primer nivel la media luna de SIN, la estrella de la diosa del amor y la guerra IŠTAR (Venus), la estrella del dios de la justicia ŠAMAŠ (Sol), las Coronas de ANU "Cielo" y EN.LIL "Señor del Aire", el útero de NIN.HUR.SAG "Señora de la Montaña" y la Cabra Pez EA "Agua" o EN.KI "Señor de la Tierra" (Capricornio), en la parte superior el cuerpo de cabra, en la parte inferior el cuerpo de pez, lo más cercano al Unicornio moderno a pesar de tener dos cuernos. En el segundo nivel el dios del inframundo NER.GAL (Marte), representado con un león alado; el dios de la guerra ZABABA, representado con el bastón con cabeza de águila; el dios de la agricultura NI.NIB "Ninurta" (Saturno), representado con el cetro con cabeza de pantera. En el tercer nivel dos dragones sin alas y patas de cuerpo escamado, el primero con una lanza-arado, el segundo con un estilete, las representaciones del dios de Babilonia MARDUK (Júpiter) y el dios de la ciencia y la sabiduría NABU (Mercurio); y la diosa de la salud GULA, representada con su perro. En el cuarto nivel el dios de la tempestad ADAD, representado con un rayo sobre un toro; el dios del fuego NUSKU, representado con una lámpara; al dios NINGIRSU, representado por un arado; al dios mensajero PAPSUKKAL, representado por un ave. En el último nivel, la guardiana del inframundo, la serpiente de dos cuernos, y el escorpión de ISHARA. En el Oriente Medio y Egipto la población sufría de enfermedades oculares, producto del calor seco, la intensa luminosidad, los vientos cargados de arena y la acción de los insectos. Los cuatro vientos eran producto de los dioses: agadio ŠAR, ŠARU "viento, punto cardinal, aliento" (de los dioses) = ŠÁ-A-RUM. Los vientos AŠAMŠUTU "tolvanera, remolino, girar, darse la vuelta", AŠAMŠUTU ŠA ŠERI "torbellino de la estepa, viento de la estepa, viento que trae enfermedad". El mundo espiritual de los LAMMA "espíritu, mensajero, guardián", el LAMMA-IGI "espíritu protector del ojo" y agadio LAMASSI INI "espíritu protector del ojo" La diferencia entre los LAMMA SAG-GA "espíritu bueno, espíritu benéfico" y el MUDUG HUL o UDUG HUL "espíritus malignos" (demonio séptuple), en agadio UTUKKU LEMNUTU "espíritus malignos" (demonio séptuple). Los demonios estaban relacionados con los vientos, llamados de forma genérica ILITTI ŠARI "hijos del viento", HAYYATU "espía", RABISU "avizor, vigilante, atento", el que no te quita los ojos de encima para hacer el mal: IGI) NÍG-GIG-GA MU-UN-SI-IN-BAR-RA (IGI) NÍG-HUL-DÍM-MA MU-UN-SI-IN-BAR-RA "ojos que te miran para (causar) dificultades, ojos que te miran para (causar) mal". ¿Imagina un Templo con el culto a ídolos de Ojos Gigantes y el Ojo del ANU "Cielo"? En el antiguo Tell Brak existía el "Templo de los Mil Ojos" (3.500 a.C.), de los seguidores del Ojo de Horus LUCIFER: U AN-NÉ DINGIR IGI-TAB-TAB "Ud-Ane, el dios que todo lo ve"; UR-GIR TUR-GIN IGI MU-E-BAD-BAD NAM-LÚ-ULÚ MU-E-AK "como un cachorrito me abriste los ojos, me hiciste un ser humano". El demonio femenino LAMAŠTU = UŠ-ŠU-RAT PI-RIT-SU BU-UT-TU-QA DI-DA-A-ŠÚ "su pelo (de Lamaštu) está suelto, sus pechos están descubiertos" (Thureau-Dangin 1921: 163, 15). El sumerio DÍN-ME "demonio", DÌM-ME-A "demonio", ASAG "demonio", agadio ASSAKU "enfermedad" (demonio séptuple) = Á-SÀG = GIŠ-NU-GIN KU-RA Á-SÀG-GE IGI HUŠ BA-ŠI-IN-ÍL "como una luz, el demonio Asag observó furiosamente la montaña"; A DA-BI-A MU-UN-SUR-SUR-RE "(el Asag) era un perro salvaje que atacaba a los indefensos para matarlos, el sudor goteaba de sus flancos" (HNin, 171-172); Á-SÀG GIŠ-GE-EN-GI-NA-MU HÉ-ÉB-ZI-ZI "que el demonio Asag sea expulsado de mis miembros" (KugN, rev. 8). Los calificativos ŠEDU NAMTARU "genios y demonios", LEMNU "malvado, maligno", MASKU "malvado, maligno", MASKUTU "malvado, maligno", AYYABU "enemigo", MIMMA LEMNU "cualquier mal". En The Assyrian Dictionary of the Oriental Institute of the University of Chicago (1964-2005), la AŠIPTU "mujer exorcista" (Tomo II, 431) y el AŠIPU "exorcista" (Tomo II, 431). En Babilonia los médicos se clasificaban en dos tipos: el AŠIPU y la AŠIPTU, especializados en presagios y exorcismos, y el ASU, que hacia diagnósticos físicos y prescribía remedios. Trataban la NEUMONÍA (drenaban la pus que se desarrolla entre los pulmones y la pared torácica con una apertura en la cuarta costilla para insertar un tubo), la CORRIENTE DE VIENTO ("parpados hinchados y lágrimas saliendo de los ojos"), el ATAQUE DE UN ESPÍRITU ("relajado de día, pero del crepúsculo en adelante enfermo"), la MANO DE IŠTAR ("enfermo durante cinco, diez o veinte días… los dedos de sus manos y pies están inmovilizados y tan rígidos que no puede abrirlos o mantenerlos levantados"), la DEMENCIA SENIL ("su mente está continuamente alterada, sus palabras son ininteligibles, y olvida todo lo que dice, le aflige un viento que viene de atrás; morirá sólo como un extraño"), la CEGUERA NOCTURNA ("puede ver de día pero está ciego de noche"), el NAHSHATU (sangrado uterino anormal). En la serie del UDUGHUL "espíritus malignos", el AŠIPU invocaba el viento para purificarlo de los demonios, exhortándolos a no entrar por la ventana o el umbral de la casa del paciente: "111´. ¡No sopléis hacia él (sc. el paciente) junto con el viento y las pavesas!". El conjuro más antiguo conocido es de origen agadio, una copia del culto mesopotámico: "El primer conjuro a analizar es el más antiguo que se conoce en que aparece esta fórmula. Se trata de un ritual en acadio contenido en varias tablillas de Boğazköy, que, a pesar de haber sido encontrado en la capital del reino hitita, refleja concepciones babilónicas, y sin duda es copia de un original mesopotámico. La ceremonia –puesto que de tal se trata –está compuesta de tres rituales distintos. El último de ellos, el que nos interesa aquí, ocupa las I. 171´´´´-191´´´, y se dirige contra el demonio llamado "espía" (ḫayyāṭu) y el llamado "avizor" (rābiṣu). Prescribe el modelado de dos figurillas, una de cada uno de estos dos demonios. Se ordena que se dote de nombre a las mismas, y que se confeccionen otras siete, que han de ser dejadas a la cabeza de la cama del paciente durante siete días; finalmente, todas las figurillas serán embarcadas en una balsita de junco, y sobre ella se ha de pronunciar el conjuro que nos ocupa. Una vez concluida su recitación, debe hacerse zarpar la nave. El encantamiento de marras, que ocupa las I. 179´´´-185´´´´, lee así:  I. Magia: el demonio viento y el viento exorcista. I.1. Vientos, brujas, demonios y males. I.1.1. ¡Soplen a mí los cuatro vientos! 179´b. ¡Os conjuro por el cielo y la tierra, por ANU y ANTU, por ENLIL y NINLIL! 180´a. ¡Os conjuro por SÎN, ŠAMAŠ y ADAD, los dioses heroicos! 180´b-181´a. ¡(O)s conjuro por la (har)ina, por el incienso y el grano (ofrendados)! 181´b-182´a. ¡Os conjuro por (…) y por (…), por el río y la poza! 182´b-183´a. ¡Idos, Idos! ¡(Que vuestros pies) se aparten! 183´b. ¡Sople el viento sur y vosotros n(o sopléis)! 184´a. ¡Ídem el (viento nor)te (y vosotros no sopléis)! 184´b. ¡Ídem el viento este (y vosotros no sopléis)! 185´a. ¡Ídem el viento oeste (y vosotros no sopléis)! 185´b. (¡Idos, i)dos! ¡Partid, partid! La invocación de distintos dioses, elementos cúlticos y fuerzas cósmicas, por las que se conjuran los males representados por las figurillas, constituye la parte más importante del encantamiento, que no ofrece introducción ni descripciones de los demonios, sino sólo de estas conjuraciones y fórmulas de expulsión" (Jiménez Sánchez, pp. 34, 35). La serie MUŠŠU´U "frotación", busca alcanzar la expulsión de los males del paciente mediante conjuros y masajes. En la Tablilla V aparece un encantamiento en el que el paciente se pone bajo la protección de la pareja de dioses: "el hombre, el hijo de dios, es de ANU y de ANTU, es de ENLIL y NINLIL, es de EA y DAMKINA, SIN y NINGAL, etc." (II. 69-72). Las fórmulas de expulsión que se refieren a los demonios con nombres genéricos y las execraciones: "¡vuelve como la oveja a tu redil, como el buey a tu establo, como el pájaro a tu nido!" (II. 90-95). Finalmente se conjura al demonio en nombre de varios dioses para que deje de "espiar" al paciente: NINURTA, ŠAMAŠ, SIN, GIBIL, LUHUŠŠU, MARDUK. Y finalmente se le exhorta a marcharse: "102. ¡No lo espíes durante las vigilias de la noche o a lo largo del día! 103-104. ¡Vete con el viento, márchate (II ponte en camino con la tormenta)! 105. ¡Con la tolvanera de la estepa gira, da vueltas! 106. ¡Que el viento del sur, el del norte, el del este y el del oeste. 107. que los cuatro vientos soplen hacia a mí! 108. ¡Tú, quienquiera que seas, “todo mal”, que (estás) en el cuerpo de fulano, hijo de mengano, 109. no te me acerques ni soples hacia mí ni me merodees!". En el encantamiento de ŠAMAŠ contiene la fórmula de los cuatro vientos: "r 17. ¡Que como el humo ascienda al cielo, que como el tamarisco cortado no pueda volver a su lugar! 18. ¡Que el tamarisco me purifique, que la (saponaria) me libere! 19. ¡Que me dé su brillo (la tierra) y se lleve mi m(al)! 20. ¡Que sople para mí el viento del sur y no sople s(u) mal! 21. ¡Que el viento del norte ídem! : ¡Que el viento del este ídem! : ¡Que el viento del oeste ídem! 22. ¡Por tus augustas órdenes que no pueden modificarse, 23. y tu firme aserción que no admite cambio! 24. Yo, fulano, el hijo de mengano, ¡viva y prospere! ¡Ensalce yo tu poder, (alabe) tu gloria!”. El PAZUZU "volador” del sumerio PA "ala, pluma" y ZUZU "pájaro", relacionado con el dragón HUWAWA, un demonio benigno que viaja dentro del viento para combatir a los demonios, es un demonio protector de las mujeres embarazadas y los niños, usado como figurilla y amuleto: "Por su parte, el estudio de F.A.M. Wiggermann (2007) es una sofisticada investigación sobre los orígenes de la iconografía del demonio PAZUZU, ser este que aparece en el primer milenio, sin que hasta ahora se le hubiera podido hallar predecesor alguno: Wiggermann propone que la cabeza de este demonio sería heredera de Humbaba, el demonio apotropaico doméstico por excelencia en la Edad de Bronce; y que su cuerpo sería sucesor del que el viento del oeste presenta en la iconografía anterior… La idea de que los demonios soplan dentro de un viento se aplica también al caso del demonio PAZUZU. En uno de sus encantamientos, en que este ser detalla su filiación y funciones en primera persona, afirma:  102-103. YO SOY PAZUZU, EL HIJO DE HANBU, EL REY DE LOS LULLÛ MALVADOS: 104-105. a la montaña contra la que me enfurezco subo yo (estoy sobre ella); 106-107. los vientos en cuyo interior marcho se dirigen hacia el oeste: 108-109. de todos y cada uno de ellos he roto las alas. Pazuzu se proclama hijo del rey de los "malvados lillû", Hanbu, en un pasaje único en la exorcística acadia: ningún otro demonio se proclama rey o hijo de rey, o siquiera ofrece otra filiación… Junto con ADAPA e IŠTAR, PAZUZU es el único ser con quien se asocia la acción de "romper las alas del viento"… Tras este análisis no cabe duda del origen de esta denominación del demonio Pazuzu: como la palmera, Pazuzu "recibe todos los vientos", y en particular el "viento furioso" que se describe en su encantamiento, cuya entrada en las casas impiden sus estatuillas. Como la palmera, Pazuzu es el agente purificador del paciente afectado por diversos males, en especial los producidos por los demonios que marchan dentro del viento. Es el agente último, el encargado de absorber los elementos negativos: de "recibir todos los vientos" (Jiménez Sánchez, pp. 16, 61, 62, 66, 67).

Xiao RouSeeU ©

Calabozos & Dragones.

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El canon literario sumerio estaba preocupado por el reconocimiento, la reputación póstuma y la gloria heroica. Incluía una serie de relatos y cuentos que narraban las proezas extraordinarias de los primeros reyes de Unug, Gilgamesh y Lugalbanda (3500 a.C.-2700 a.C.): íntimas relaciones sexuales con los dioses, batallas aterradoras con monstruos, la búsqueda de la vida eterna, extraordinarias hazañas sobrenaturales y el desprecio de la mortalidad para alcanzar la inmortalidad guerrera. La Edad Heroica de Bronce o Edad de Héroes (2300 a.C.) es el tránsito entre la época mitológica a las leyendas de los héroes que se distinguía por las hazañas individuales, naciendo el espíritu aristocrático: el honor y la gloria. Los sumerios fueron los primeros en representar a los dragones alados. El Museo de Louvre conserva un vaso fechado en torno al 2025 a.C., dedicado por Gudea de Lagash a Ningizzida, "Señor del Árbol de la Verdad", que representa dos dragones alados sujetando un sable o abriendo una puerta, de la que salen dos serpientes que se enroscan en doble hélice en una vara. En un sello sirio-hitita aparece la doble hélice de las serpientes custodiada por el héroe Gilgameš, representando el episodio cuando Inanna le pide que libre su árbol del pájaro Imdugud, que habita en la copa, y de la serpiente, que habita en sus pies. En la versión mediobabilónica y babilónica del Poema de Gilgameš, Enkidú y Gilgamesh derrotan al dragón HUWAWA con el conjuro de ŠAMAŠ para desorientar al gigante que vomita fuego: "Se oscurecieron las nubes blancas. Como niebla, sobre ellos llovía la muerte. ŠAMAŠ suscitó contra HUWAWA las grandes tempestades: a SUTU (Viento del Sur); a ILTANU (Viento del Norte); a SHADU (Viento del Este); a AMURRU (Viento del Oeste); a ZIQQU (Viento que sopla); a ZIQQA-ZIQQA (Ráfagas); a SHAPARZIQQA (Tornado); a IMHULLU (Destrucción); a SIHURRA (Polvadera); a ASAKKU (Enfermedad); a SHURUPPU (Hielo); a MEHU (Tormenta); a ASHAMSHUTU (Torbellino). ¡Trece vientos levantó, y la cara de Huwawa se oscureció! No podía embestir al frente ni correr hacia atrás. Y las armas de Gilgamesh alcanzaban a Huwawa" (Tablilla V, Col. I, II). En el Enuma Eliš "desde lo alto" (1800 a.C.), el dios APZU (Acuario) de las aguas dulces y la diosa TIAMAT de las aguas saladas procrean a LAHMU y LAHAMU, quienes engendran a ANSHAR y KISHAR, los límites del cielo y la tierra. Anshar dio a luz al cielo ANU, quien engendra al dios de la tierra ENKI o EA (Cabra Pez). Surgen tensiones entre los dioses de primera generación y su extensa descendencia, Apzu propone a Tiamat exterminarlos. Tiamat reclama: ¿Cómo vamos a acabar lo que nosotros mismos hemos creado? Apzu inicia en secreto la muerte de los dioses menores, pero Enki logra vencerlo al sumirlo en un sueño profundo, le quita la corona y el manto de terribles rayos y lo mata. El nuevo dios de las aguas dulces construye en lo más alto del Apzu su templo, con su esposa DAMKINA engendra al bello y poderoso MARDUK (Júpiter) de cuatro ojos y cuatro orejas. Anu, abuelo de Marduk, crea LOS CUATRO VIENTOS para que juegue con ellos, desatando las tormentas en la superficie de Tiamat. Los dioses molestos acusan a Tiamat de no vengar la muerte de su esposo Apzu: 113. e-nu-ma apsû (abzu) ha-ram-ki i-na-ru-ma "Cuando (Ea) mató a tu consorte Apsû". 114. i-du-uš-šu la tal-li-ki-ma qa-liš tuš-bi "no acudiste a su lado, sino que te quedaste sentada en silencio". 115. ib-ni-ma šá-ar er-bet-ti šá pu-luh-ti "Ha creado (ahora) los cuatro vientos tremebundos". 116. šu-ud-lu-hu kar-ša-ki-ma ul ni-sal-lal ni-i-nu "para perturbar tus entrañas e impedirnos el sueño". Tiamat crea once dragones y otros monstruos con forma de dragón y serpiente que pretenden destruir la vida, encomendados al dios KINGU con la tablilla de los destinos: la Hidra, el Dragón, el Lahamu, el Gran-León (Leo), el Perro Rabioso (Estrella del Perro Sirio), el Hombre Escorpión (Escorpión), el Hombre-Pez (Piscis), la Cabra-Pez (Capricornio) y los Demonios Tempestades. Los dioses entran en pánico. Enki intenta interceder ante Tiamat para terminar sus planes sin éxito. Anu lo intenta de forma fallida. Los dioses suplican a Marduk para que los salve de Tiamat. Marduk acepta con la condición de que se le invista con el poder absoluto sobre los demás dioses y recibe una colección de armas. Tiamat se prepara para devorar a Marduk, pero este envía LOS CUATRO VIENTOS para inflar su vientre y arrojarle una flecha. Marduk destaza el cadáver de TIAMAT en dos partes, arroja una al aire para formar el cielo. Con la sangre y la carne de KINGU a la humanidad: id-din-šum-ma DUB ZI.MEŠ (šīmāti) i-ra-tuš (var. i-rat-tuš) ú-šat-mi-ih "(Tiamat) le dio (a Kingu) la tablilla del destino y la fijó sobre su pecho" (EnEl, I 157); i-na ši-ri-šu ù da-mi-šu dnin-tu li-ba-al-li-il tī-it-ta "(que un dios sea sacrificado) que Nintu mezcle arcilla con su carne y sangre (del dios sacrificado)" (Lambert y Millard 1969: 58 I 210 y 225). Marduk crea al hombre a partir de la reunión de la sangre y los huesos del gigante KINGU: da-mi lu-uk-sur-ma es-se-em-⌈tum⌉ (var. es-me-ta) lu-šab-ši-ma lu-uš-ziz-ma lul-la-a lu- u a-me-lu MU-šu "que yo ate la sangre, que yo reúna los huesos y que yo haga el primer ser humano, que su nombre sea "Hombre" (Enuma Elis. VI 5). El Enuma Eliš se cantaba todos los años en el cuarto día de la fiesta real de la Creación del Año Nuevo, en el mes de Nisán, en Babilonia: "En Enuma eliš I 115, los dioses primigenios se lamentan ante Tiamtu de la situación extrema a la que su intransigencia para con Ea los ha llevado. No sólo permitió Tiamtu que Ea acabara con su consorte Apsû, sino que incluso le consintió crear los "cuatro vientos tremebundos"… A la postre descubrirá Tiamtu cuán justas eran estas quejas, cuando el hijo de Ea, Marduk, se sirva de estos "cuatro vientos tremebundos" a manera de armas para acabar con ella (véase II.3.2). La importancia y poderío de este peculiar armamento aéreo puede resultar sorprendente: el propio Poema de la Creación proporciona una justificación para tan asombrosa potencia haciéndolas descender del dios celeste, Anu: 105. Anu creó los cuatro vientos, los parió, 106. se los entregó (a Marduk diciéndole): "hijo mío, ¡para que jueguen!". Este motivo de la creación de las armas del héroe por parte de uno de los grandes dioses, y su ulterior entrega como regalo al héroe emergente, no sólo no es único de Enuma eliš, sino que aparece en todos los poemas mesopotámicos en que se nombran las armas del dios. Generalmente, se trata de una creación del dios celeste, Anu, que engendra las armas tras copular con la Tierra y, acto seguido, las hace llegar al héroe… Mas los regalos de los dioses no son siempre deseables: en otros poemas épicos mesopotámicos, el resultado de la cópula del dios celeste con la diosa terrestre no son las armas del héroe, sino sus enemigos. Así, en Lugale, el vástago del dios celeste es Asag, el monstruoso enemigo de Ninurta. ¿Cómo puede explicarse esta paradoja? … Hay, en cambio, un género donde el motivo parece estar en casa: el de la literatura exorcística. En efecto, en la historiola de numerosos encantamientos – esto es, en la porción dedicada a describir los orígenes del demonio que el exorcista trata de combatir – se especifica que los seres malignos nacieron, in illo tempore, a resultas de la cópula del Cielo y de la Tierra: "del esperma de Anu son ellos el producto, los hijos paridos por la Tierra", afirma la serie exorcística Udughul. El otorgarles esta alta alcurnia obedece, sin duda, al deseo del exorcista de encajar a sus enemigos dentro del mismo marco teológico del que él participa: sólo así, quizá, pueda derrotarlos" (Jiménez Sánchez, pp.165, 166). En las tablillas del Udughul, el dios MARDUK es el jefe de los exorcistas. En Udughul XII 21-32 Marduk describe a su padre EA las características del demonio UTUKKU y los cuatro vientos: 21. Padre mío, -por segunda vez- (el demonio) es magnífico, glorioso, grandioso, augusto; no hay nadie tan grande que se le iguale, 22. propaga la cefalea y está alzado como el viento: furioso, iracundo: ¡no retrocederá! 23. La tolvanera, que está alzada con furia, se arremolina sobre sí misma, 24. EL VIENTO DEL SUR, QUE CON SU SOPLO CUBRE A LA HUMANIDAD DE ARENA, 25. el viento del norte, que con su poderoso soplo divide la vasta tierra, 26. el viento del este, que ha hecho llover desde el cielo (en lo alto) el rayo que ha disuelto el cuerpo de ese hombre, 27. el malvado (devastador) viento del oeste, se desvela (en llevar) devastación al Submundo. 28. Como un monte es el demonio alû en su gran ira, 29. en su espléndida morada reside, como un jardín (…), 30. está clavado en el Inframundo cual red, 31. se cierne sobre el hombre desfallecido, 32. ha destruido sus miembros, le ha dislocado la mandíbula. ¿Sólo estamos ante una obra de la literatura exorcística mesopotámica? La descripción del Udughul XVI 1-22 recuerda hechos del siglo VI d.C. En la era alejandrina el año 6000 coincidía con el 507/508 d.C. El nuevo milenio estaba marcado por la llegada del Anticristo y Justiniano cumplía todas las características del Príncipe de los demonios, coronado por el patriarca el Lunes de Pascua del 4 de abril de 527. En 536 d.C., o "6030" inició una pequeña "Edad de Hielo" con erupciones volcánicas (¿dragones?), la niebla sumió a Europa, Oriente Medio, China e India en la oscuridad durante 18 meses, el "Verano de Arena", el "Cielo de Sangre", el "Sol Azulado" (nevadas, inundaciones, malas cosechas, hambrunas) que antecedieron la "Peste de Justiniano" (541-544 d.C.). ¿Acaso el Idughul está relatando en clave religiosa "Edades de Hielo"?: "1. Son demonios de tormenta arremetedores, dioses malvados, 2. son genios sin piedad creados (residentes) en los cimientes del cielo; 3. son malhechores ellos, 4. espíritus funestos, día tras día están listos para cometer inicuamente asesinatos. 5. entre estos siete, el primero es el FURIOSO VIENTO DEL SUR, 6. el segundo es el DRAGÓN cuyas fauces están abiertas, al que nadie osa oponerse; 7. el tercero es el LEOPARDO FURIOSO, que arrasa…, 8. el cuarto es la TERRIBLE SERPIENTE, 9. el quinto es el VIOLENTO LEÓN, al que nadie es capaz de poner en retirada, 10. el sexto es la OLA ALZADA que contra el dios y el hombre se levanta, 11. el séptimo es la TORMENTA, el viento malvado que busca venganza. 12. los siete son mensajeros del soberano Anu, 13. ciudad a ciudad extienden la niebla, 14. un tornado que gira furioso en el cielo son ellos, 15. UNA DENSA NUBE QUE EXTIENDE LA OSCURIDAD (la tiniebla) en los cielos son ellos, 16. una violenta ráfaga de viento que en un día claro extiende la oscuridad son ellos, 17. con el viento tormentoso, el viento malvado, giran ellos, 18. un diluvio, heroicas destrucciones son ellos, 19. marchan a la diestra de Adad, 20. en el horizonte, cual relámpago, fucilan ellos, 21. marchan en vanguardia para COMETER ASESINATOS ELLOS, 22. en el vasto cielo, la residencia del soberano Anu, se alzan violentos: no tienen rival": "La primera de ellas es la llamada por los antiguos Udughul, literalmente "demonios utukku malvados", serie con una de las historias textuales más extensas de toda la literatura cuneiforme. El ejemplar más antiguo con un encantamiento perteneciente a la colección procede del período paleoacadio, de la antigua Susa; el más moderno, de época babilónica reciente. A lo largo de este extenso período la colección conoció varias recensiones: la primera que conocemos es la paleobabilónica en lengua sumeria monolingüe, compuesta por unas 900 líneas de texto cuyo contenido corresponde a las tablillas 3-8 de la edición del primer milenio. La última, la del primer milenio, contaba con 16 tablillas de texto bilingüe sumeroacadio. Udughul no tiene tablilla ritual: las instrucciones rituales vienen incorporadas en las tablillas mismas y, especialmente en las últimas, éstas son largas y complejas. Esto se debe al hecho de que la colección Udughul no representa una ceremonia única como la serie contra la brujería Maqlû (I.4), sino más bien una colección de encantamientos, una enciclopedia de referencia. El Leitmotiv de toda la colección es el poder de Marduk sobre los demonios: el exorcista se presenta como enviado de Marduk y, por tanto, como su vicario contra estos seres. Fuera de este tema común, el contenido de Udughul es muy misceláneo y de origen muy diverso: así, algunas tablillas contienen un himno de Marduk como exorcista que existe también independientemente de la colección, otras describen por extenso a los distintos demonios malvados, la última tablilla contiene un relato de cómo los demonios TRATAN DE PROVOCAR UN ECLIPSE, siendo detenidos por Marduk, etc." (Jiménez Sánchez, pp. 68, 69).

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Dragones & Unicornios.

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Hans Biedermann en Diccionario de símbolos (2013), señala que en los mitos de la creación los dragones son criaturas poderosas y violentas que deben ser vencidas por los dioses. Los héroes y antepasados de linajes noble asumen el papel de matadores de dragones. La victoria sobre el dragón es una prueba a la que es sometido el héroe, que mediante ello logra un tesoro o salvar una princesa cautiva. La batalla de MARDUK contra la dragona marina TIAMAT, la batalla de BAAL contra el dragón marino YAM y el dragón marino MOT, la batalla de ZEUS contra el monstruo marino TIFEO, la batalla de los OLÍMPICOS contra los TITANES, la batalla de THOR contra la serpiente MIDGARD. La batalla de PERSEO contra el dragón de POSEIDÓN para salvar a la princesa ANDRÓMEDA, la hija del rey Cefeo de Etiopía a cambio de casarse con ella. La batalla de SAN JORGE contra el dragón para salvar a la hija del rey de Silena, de la sangre del dragón salió un rosal que regaló a la princesa. La batalla de LANCELOT contra el dragón para salvar a ELAINE, la hija del rey Pelles que llevaba cinco años encerrada en una torre por un encantamiento. La batalla de BEOWULF contra el dragón que asolaba su reino. La batalla del arcángel MIKEL contra el dragón en el Apocalipsis de San Juan: "he aquí un gran dragón escarlata, que tenía siete cabezas y diez cuernos, y en sus cabezas siete diademas; y su cola arrastraba la tercera parte de las estrellas del cielo, y las arrojó sobre la tierra. Y el dragón se paró frente a la mujer que estaba para dar a luz, a fin de devorar a su hijo tan pronto como naciese" (Apocalipsis 12: 1-4); "Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus arcángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles" (Apocalipsis 12: 7); "Y fue lanzado fuera aquel gran dragón, la serpiente antigua, llamada Diablo y Satanás, el cual engaña a todo el mundo; fue arrojado en tierra y sus ángeles con él" (Apocalipsis 12: 9). En la versión sumeria del Poema de Gilgameš (II. 2. 1. 1. 1.), el dios del Sol UTU entrega siete asistentes a GILGAMEŠ para combatir al dragón HUWAWA: "36. Son guerreros hijos de la misma madre, son siete: 37a. el primero, su hermano mayor, el paladín de la juventu(d …); 37b. tiene zarpas de león y garras de águila; 38a. el segundo (…) la daga en el seno de la montaña, 38b. es la imbatible serpiente MUŠŠATUR, que paraliza. 39a. El tercero es (aquel) a quien los montes y el país prestan pleitesía (…), 39b. el dragón UŠUMGAL, la serpiente (…); 40a-b. el cuarto (…), (II su diestra) es el ardiente fuego (…) que entra en (…). 41a-b. El quinto es la trampa (…) la serpiente MUŠŠAGKAL; que con su alarido divide la montaña. 42a. el sexto es la añagaza di(spuesta) contra la tierra rebelde, contra la cordillera: 42b. como una ola que se riza bate las faldas de la montaña. 43a-b. El séptimo (…) cubre la tierra, fucila como un rayo: nadie puede acercarse (II a su lado)". El primer guerrero es el MUŠ.HUŠ.ŠU "serpiente furiosa" que tiene "zarpas de león y garras de águila", del sumerio MUŠ "serpiente" y MUŠ.HUŠ "serpiente dragón", agadio MUŠH "serpiente" y MUŠ.HUŠ.ŠU "serpiente furiosa". El sumerio MUŠ.EN "ave" y agadio MUŠH.EN "pájaro". Un ser híbrido con cabeza de serpiente, cuerpo escamado de reptil, piernas delanteras de felino (León) y traseras de ave rapaz (Águila), con un cuerno recto sobre la frente y otro hacia atrás en forma de espiral. El representante del dios de Babilonia MARDUK (Júpiter) y el dios de la ciencia y la sabiduría NABU (Mercurio): "Varios de los guerreros son aquí tratados como serpientes. La descripción del primero de ellos pertenece a la imaginería del MUŠHUŠŠU, que es a menudo descrito y representado con garras de águila y zarpas de león. El segundo ser es identificado como la serpiente MUŠŠATUR, literalmente "serpiente seno", que en Enuma Elis y otros textos relacionados aparece como uno de los enemigos de Marduk. El tercero es el dragón UŠUMGAL, serpiente descrita habitualmente en los textos literarios sumerios como aterradora, y a menudo pintada como cubierta con sangre o veneno. La descripción del cuarto se ha perdido en parte; más el quinto es también una serpiente, la llamada MUŠŠAGKAL, literalmente "excelsa serpiente". Para la descripción de los otros dos guerreros se usan motivos procedentes de la literatura exorcística: así, el sexto es un "cepo dispuesto contra la tierra rebelde", imagen esta común en las descripciones de demonios, quizá por su alevoso modo de actuación. También se dice que es una "ola", metáfora comúnmente usada no sólo para describir a demonios, sino también a dioses como Ninurta. El séptimo guerrero "fucila" como un rayo… la literatura exorcística mesopotámica compara a menudo la acción de los demonios como relámpagos. La descripción de estos siete guerreros encaja bien, por varias razones, en el heterogéneo grupo de los "seres mixtos" (Mischwesen), una clase de seres sobrenaturales que no son dioses ni demonios, pero que participan, hasta cierto punto, de ambas categorías. Varios de los elementos de la descripción analizada convierten a nuestros guerreros en miembros de este selecto grupo: en primer lugar, el hecho de que sean descritos como serpientes que "sirven al señor Ningišzida", dios a menudo tomado por señor de las serpientes-dragón. En segundo lugar, los claros aspectos astrales visibles en su descripción, sobre lo que varios autores han llamado la atención" (Jiménez Sánchez, pp. 213, 214). Los monstruos híbridos eran benéficos, el caso del PAZUZU representado con el cuerpo de un hombre, cabeza de canino o felino (León), patas con garras de ave rapaz (Águila), dos pares de alas, una cola de escorpión y un pene serpenteante. La lógica del monstruo híbrido es juntar las características de los demonios para derrotarlos. La lección mesopotámica es que una persona buena no puede defender a los buenos porque carece de malicia, el mal mayor debe estar supeditado al bien mayor, la razón por la cual el PAZUZU se autonombrara "el rey de los malvados". En la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.) el poeta Wang Fu describe al dragón chino con los cuernos de ciervo, la cabeza de camello, los ojos del demonio, el cuello de una serpiente, el vientre de una rana, cubierto de escamas como los peces y garras como las de águila, patas similares a las de un tigre y orejas a las de una vaca. En China los dragones tienen una connotación positiva, símbolo de la buena suerte con la capacidad de producir la bebida de la inmortalidad. El vestido del emperador debía exhibir nueve dragones, en la dinastía Han el dragón verde azulado LÓNG 龙 (Aries) era el símbolo del emperador, el patrono del quinto signo del Zodíaco, el símbolo de Oriente, de la salida del Sol y la lluvia de la Primavera: lóng cháng "cama imperial", lóng páo "toga imperial", lóng ti "salud del emperador", lóng yán "aspecto del emperador". El unicornio chino KY-LIN desciende del dragón, otro señor de la lluvia que lucha contra el Sol, el responsable de las sequías. El unicornio chino es un símbolo de la potencia y pureza que aparece para anunciar el nacimiento de un gobernante o sabio ilustre, símbolo de la mansedumbre, la felicidad y la bendición de los hijos varones en China, Corea y Japón. En China asociado con el ave fénix. En chino fèng guan "Corona de fénix", usada por emperatrices o concubinas imperiales, el tocado de la novia de la antigua China: fèng máo lín jiao "pluma de fénix y cuerno de unicornio", la persona o cosa rara y preciosa; fèng huáng lái yí "se posa el fénix", presagio de felicidad o buen agüero; fèng míng zhao yáng "el fénix canta al Sol naciente", una persona talentosa que se encuentra en un momento favorable; lóng sheng lóng, fèng sheng fèng, lao shu sheng ér da dì dòng "el hijo del dragón es dragón; el hijo del fénix es fénix, y el hijo del ratón sabe horadar la tierra", la semejanza de un hijo a las cualidades de sus padres; pan lóng fù fèng "adherirse al dragón y acogerse al fénix", de "arrimarse a personas influyentes y poderosas"; téng jiao qi fèng "el dragón asciende de un salto y el fénix remonta el vuelo", la persona de eminente talento. En la iconografía occidental el cuerno surge de la frente, la sede del espíritu. La transición del dragón al unicornio puede verse en la Puerta de IŠTAR, un toro blanco y uno café con un cuerno retorcido. En Kemet no existía la mitología de los dragones. Sólo se puede hablar de la representación de toros blancos y cafés con un cuerno en Babilonia y Persia, y probablemente en Líbano y Siria. El unicornio de la Biblia es el primogénito del Toro: "Sálvame de la boca del león, y óyeme librándome de los cuernos del unicornio. Anunciaré tu nombre a mis hermanos: En medio de la congregación te alabaré. Los que teméis a Jehová, alabadle; Glorificadle, simiente toda de Jacob; Y temed de él, vosotros, simiente de Israel" (Salmos 22:21-23); "Voz de Jehová que quebranta los cedros: y quebrantó Jehová los cedros del Líbano. E hízolos saltar como becerros: al Líbano y al Sirión como hijos de unicornios" (Salmos 25:5-6); "Empero tú ensalzarás mi cuerno como el del unicornio: seré ungido con aceite fresco. Y mirarán mis ojos sobre mis enemigos: Oirán mis oídos de los que se levantaron contra mí, de los malignos. El justo florecerá como la palma: Crecerá como cedro en el Líbano" (Salmos 92: 10-12); "Dios los ha sacado de Egipto: tiene fuerzas como de unicornio" (Números 23:22); "Él es aventajado como el primogénito de su toro, y sus cuernos, cuernos de unicornio: con ellos acorneará los pueblos juntos hasta fines de la tierra" (Deuteronomio 33:17); "¿Atarás tú al unicornio con su coyunda para el surco? ¿Labrará los valles en pos de ti?" (Job 39:13). El unicornio chino ky-lin (ch´i-lin) es un dragoncito unicornio: cuerpo de ciervo, escamas de pez, cola de buey, un cuerno recubierto de piel sobre la frente o dos cuernos rectos, rodeado de llamaradas de fuego. El unicornio es un animal fabuloso de la mitología antigua y medieval, en Europa representado como un ciervo blanco, bisulco (pezuñas partidas) y con crin de caballo (pelo largo y grueso del cabello), con un cuerno retorcido en espiral sobre la frente. La primera descripción de un unicornio como un caballo blanco de cabeza roja donde nace un cuerno tricolor (blanco, negro y rojo), así como el uso del cuerno como contraveneno, aparece en La Historia de Ctesias (V-IV a.C.), médico de la corte persa en la India: "Hay en la India unos burros salvajes del tamaño de los caballos, e incluso más grandes. Tienen el cuerpo blanco y la cabeza de color púrpura, ojos azules, y un cuerno en la parte delantera de un codo de largo. La parte inferior de su cuerno es a partir de la parte frontal y hasta dos palmas de las manos es completamente blanca; en medio es de color negro; la parte superior es de color púrpura, de un hermoso color rojo y el cuerno termina en un punto. Con este se hacen copas de beber. Aquellos que lo usan lo utilizan para evitar convulsiones o epilepsias, o envenenamientos, a condición de que antes de tomar el veneno, o después de haber tomado en copas de este cuerno aquí pueden tomar, agua, vino u otro licor. Estos asnos domésticos y salvajes de otros países tienen una pezuña sólida, y unos huesecillos, en la vejiga biliar como los del burro. Su hueso es lo más bonito que he visto en mi vida; se ve por la figura y magnitud que es semejante al del vacuno, este hueso termina en color rojizo, y es pesado como el plomo. Este animal es muy fuerte y rápido en la carrera, no puede ser eclipsado por el caballo o por otro animal" (Ctesias, Historia de la India, nº XXV. Comprobado por el padre de la zoología, el filósofo Aristóteles: "(…) La mayoría de los animales con cuernos son bisulcos, aunque también se dice que hay un solípedo, el llamado asno de la India. Así pues, como el cuerpo de los animales está dividido en dos partes por las cuales efectúa el movimiento: la derecha y la izquierda, también, por la misma causa, es natural que la mayoría tenga dos cuernos. Pero también existen animales con un solo cuerno, como el oryx y el citado asno de la India. El oryx es bisulco, sin embargo, el asno es solípedo. Estos animales tienen el cuerno en mitad de la cabeza. De este modo, cada una de las partes puede disponer del cuerno, ya que el medio es igualmente común a los dos extremos. Con razón podría parecer que el animal de un solo cuerno es solípedo más que bisulco. El casco y la pezuña tienen la misma naturaleza que el cuerno, de modo que, en animales iguales, la división de los cascos y los cuernos se produce al mismo tiempo. Es más, la división y la participación en dos existen por defecto de la naturaleza, así que razonablemente, la naturaleza, al conceder a los solípedos el exceso en los cascos, ha suprimido algo de la parte superior y los ha hecho de un solo cuerno (…)" (Aristóteles, De Partibus Animalium, Lib. III, cap. II).

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Minotauro, Cronos, Cíclopes.

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Las Recitaciones TP del "Himno Caníbal" en los Textos de las Pirámides relatan la teofagia celestial del rey Unis (2375-2345 a.C.), el último rey de la dinastía V, y la del rey Teti (2345-2323 a.C.), el primer rey de la dinastía VI. El Toro del Cielo es el origen del Minotauro de Creta. El rey caza y devora a los dioses, Recitación TP 273 y 274: "(397) El rey es el Toro del Cielo, quien conquista a voluntad; quien vive de la existencia de cada dios, quien come sus entrañas, de aquellos que vienen con sus cuerpos llenos de magia desde la Isla del Fuego… (399) Porque es el rey quien hará justicia en compañía de aquel cuyo nombre está oculto el día del asesinato de Los Más Antiguos. El rey es el señor de las ofrendas, quien ata la cuerda y quien se prepara su comida… (403) Es Shesmu quien los despedaza para el rey y quien cocina para él una parte de ellos en sus piedras del hogar del atardecer; el rey es quien come su magia y engulle sus aju; (404) Sus trozos grandes son para la comida de la mañana, sus trozos medianos son para la comida del atardecer, sus trozos pequeños son para la comida de la noche, sus hombres y mujeres viejos son el combustible para el quemado del incienso… (407) Porque el Rey es un Gran Poder que tiene poder sobre los Poderosos, el rey es una imagen sagrada, la más sagrada de todas las imágenes sagradas del Grande, y a quien encuentra en su camino, lo devora en pedazos…". La "Venganza de Horus" de las tumbas de Pepi I Meryre (1321-2287 a.C.) y Pepi II Neferkare (2278-2184 a.C.), bien podría aparecer en lo más sórdido de la Deep Web. Texto osiriaco adaptado al rey, Recitación TP 535: "(1285) El Cielo Estrellado sirve a tu Serpiente Celestial a quien amas; el huérfano se pone al frente, tú estás a la cabeza de aquellos que son los primeros, los huérfanos son hechos huérfanos para ti (¿). Tú has aligerado a Horus de su ceñidor, para que él pueda castigar a los seguidores de Seth (1286). ¡Agárralos, destruye sus cabezas, amputa sus miembros, desentráñalos, corta sus corazones, bebe de su sangre, (1287) y reclama sus corazones en este tu nombre de Anubis reclamador de corazones!". En Grecia los dioses equivalentes de la Gran Enéada: Hefesto (Ptah), Helios (Atum), Agatodemon, Cronos, Dionisio (Osiris) y Tifón (Set). Gaia (Tierra) y su hijo Tártaros (Abismo) dan a luz a Tifeo (Set). Gaia (Tierra) dio a luz a Ouranós (Cielo), después se une con Ouranós y dio a luz a los 12 Titanes que representan los poderes de la confusión y el desorden: Okéanos, Ceo, Crío, Hiperión, Jápeto, Cronos (Saturno), Tea, Rea, Temis, Mnemósine, Febe y Tetis. Gaia (Tierra) y Ouranós (Cielo) dan a luz a los Cíclopes Brontes, Estéropes y Arges, que personifican el trueno, el relámpago y el rayo. También a los Hecantóquiros Coto, Briareo y Giges, los monstruos de cien brazos y cincuenta cabezas. Ouranós (Cielo) empieza a devorar a sus hijos que van naciendo y encadena a los Cíclopes en el Tártaro. Cronos (Saturno) lo emascula, libera a los Cíclopes y los vuelve a encadenar de nuevo. Cronos se casa con su hermana Rea y recibe la advertencia de un oráculo de que sería destronado por uno de sus hijos y empieza a devorarlos. Rea por consejo de Gea lo engaña para salvar al recién nacido Zeus (Júpiter) y le entrega una piedra envuelta en pañales. Zeus (Júpiter) es enviado a Creta y regresa para obligar a Cronos (Saturno) a vomitar a sus hermanos Poseidón, Hades, Hera, Hestia y Deméter. Y libera definitivamente a los Cíclopes, quienes en agradecimiento le regalan el rayo y el trueno. En la Teogonía de Hesíodo el Orden del Universo es alterado con la mezcla de las potencias primordiales: Gaia (Tierra), Ouranós (Cielo), Pontos (Mar), Okéanos (Océanos) y Tártaros (Abismo). La victoria de los Olímpicos contra los Titanes de Tifeo (Set) termina el Caos con el gobierno de Zeus (Júpiter), quien se sienta en el trono de los inmortales y distribuye las cargas y los honores entre los Olímpicos. El destazamiento de Dionisio Niño por los Titanes es un sincretismo. El padre destazado es Osiris (Dionisio), el niño renacido es Horus Niño (Dionisio Niño), el hermano malvado es Set (Tifeo). En Babilonia, la jefa de los Titanes es la dragona Tiamat. En Grecia, el Dionisio Niño es hijo de Zeus (Marduk). Para los órficos, el primer ciclo gobernado por Ouranós (Cielo), el segundo por Cronos (Saturno), el tercero por Zeus (Júpiter), el encargado de precipitar y cargar con cadenas a los Titanes al fondo del Tártaro. En el cuarto ciclo, Dionisio Niño adopta el trono celestial, el rayo que blande en su manita y el trueno. Los Titanes se pintan la cara de blanco con yeso y se valen de una serie de instrumentos para engañarlo: las tabas, la pelota, el trompo, las manzanas, la peonza sonora, el espejo y el copo. El incesto y la pedofilia paternal o maternal es una especie de canibalismo, son ladrones de espíritus: "La genealogía divina, por ejemplo, es vista por algunos como una sucesión de padres que devoran a sus hijos y de hijos que castran a sus padres. Esta dramática ruleta que comienza con Urano, que oculta a sus vástagos en el amplio pecho de Gea, y continua con Crono, que devora o engulle sistemáticamente a sus hijos una vez los engendra Rea, concluye Zeus, quien, aconsejado por Gea y Urano, se traga a Metis, la cual –decía la profecía- engendraría después de Atenea a un varón que en el futuro reinaría sobre los dioses. De este modo, Metis no puede quedar encinta y la profecía queda inconclusa… Como dice Hesíodo (Op. 276-280), sólo la justicia donada por Zeus nos hace diferentes de las bestias, que se caracterizan por devorarse las unas a las otras. Sin embargo, en determinados episodios míticos, la justicia de Zeus aún no se ha impuesto, por lo que, en su todopoderoso y justo reinado, los actos de canibalismo no han desaparecido completamente. Encontramos dos ejemplos muy parecidos de canibalismo por venganza: en primer lugar, Apolodoro (Epit. II 12-13) narra la terrible venganza de Atreo contra Tiestes; Atreo, que ocupaba el trono de Micenas y había desterrado a su hermano Tiestes, cuando se entera del adulterio que comete su esposa con éste, manda llamarlo. Fingiendo una reconciliación, le prepara un banquete que consiste en la carne de los hijos del propio Tiestes tras sacrificarlos en el altar de Zeus. Cuando Tiestes termina de comer, Atreo le muestra las extremidades de los asesinados. Ovidio (Met. VI 424-674), por su parte, nos narra otro ejemplo de maldad mayúscula en los banquetes de Procne y Filomela: Tereo, esposo de Procne, viola a su cuñada Filomela. En venganza por tan terrible acto, ambas traman uno aún atroz. Matan al niño Itis, hijo de Procne y Tereo, le cortan la cabeza, lo cocinan y condimentan. Ovidio detalla cómo una parte es hervida. Mientras otra es destinada al asador. Se lo dan de comer a Tereo y, finalmente, le presentan la cabeza del niño muerto. Otro ejemplo de canibalismo como respuesta a una violación incestuosa lo encontramos en Partenio (XIII): Clímeno se enamora de su hija, Harpálice, se la arrebata a su prometido y escapa con ella a Argos. La muchacha, que siente que está siendo ultrajada por su padre, trama su venganza. Mata a su hermano pequeño, lo descuartiza y se lo sirve a su padre durante un banquete ritual" (F. Sanz, pp. 113, 114, 115). Existe un canibalismo cósmico en el que los padres devoran a sus hijos para no ser destronados, pero finalmente el padre tiempo se come a sus hijos: el rey padre muerto y el rey renacido. Las Recitaciones TP del "Himno Caníbal" pueden interpretarse como una rebelión, el rey devora a los dioses para absorber sus poderes. La Recitación TP 535 de la "Venganza de Horus" es el primer registro del asesinato de los huérfanos del enemigo. No basta con acabar a los enemigos, tienes que eliminar a los huevos de la serpiente. En Grecia el infanticidio y el canibalismo de niños de venganza (adulterio, violación, violación incestuosa), los enemigos (hermano, cuñado, padre) son engañados para acudir a banquetes y comer su propia carne y beber su propia sangre. Los cultos de Osiris en Abydos, Dionisio en Grecia y Orfeo en Tracia (Bulgaria) representaban el destazamiento de los Titanes para condenar el canibalismo, en la religión dionisiaca con ceremonias cruentas que incluían inicialmente la ingesta de carne humana para no volver a comerla y la órfica con ceremonias incruentas y una iniciación de banquete de carne cruda. Los órficos y los pitagóricos tenían la obligación de no consumir carne ni leche, especialmente los huevos, el cerebro y el corazón por ser considerados el origen de la vida: "E. Cret. Fr. 2 Jouan Van Looy 9-14 Llevamos una vida pura, desde que me convertí en iniciado de Zeus del Ida. Tras haber celebrado los truenos del noctívago Zagreo y los banquetes de carne cruda, y ofrecido las antorchas a la madre de los montes junto a los Curetes"; "Ar. Ra. 1033 Orfeo nos mostró las teletai y el apártanos de matanzas"; "S. E. M. 2. 31 (90. 10 Mau) (fr. 641 B.; 292 K.) Hubo un tiempo en que los hombres llevaban una vida en que devoraban mutuamente las carnes, el fuerte mataba al más débil (…) Peces, fieras y aves se comían unos a otros porque no existía la justicia entre ellos". Dionisio Niño castigaba a las mujeres con la locura, las Miniades y las mujeres de Argos acababan despedazando y devorando a sus hijos. Zeus castiga a los básaros tracios con un furor orgiástico que termina en sacrificios humanos y peleas por trozos de carne ensangrentada. Homero en La Odisea (VIII a.C.) y Eurípides en Polifemo (408 a.C.) presentan dos versiones del Cíclope Polifemo, un caníbal soltero y misántropo que vive en una cueva, en la primera bloqueada con una piedra para permanecer aislado, en la segunda siempre permanece abierta. El Polifemo de Homero no tiene leyes, agricultura ni artes, es un pastor que vive de la leche, los quesos y la carne de sus rebaños que mantiene encerrados afuera. Sólo conoce el trigo, la cebada y la viña por ser regalos de la tierra. Es el representante del derecho natural del más fuerte sin refinamiento ni educación. El Polifemo de Eurípides es un caníbal intelectual, culto y refinado de la Isla de Sicilia que tiene esclavos sátiros que se ocupan del ganado, cabras, ovejas y vacas y se dedica a la caza con perros. Pero tampoco conoce el vino, los cereales ni el culto de Dionisio, no es agricultor. El Polifemo eurípico representa el repliegue de la aristocracia del derecho natural, la representación del Buen Salvaje que repudia la democracia del derecho positivo. El Cíclope de Homero no duda en agarrar a los dos compañeros de Ulises que entran a su cueva, matarlos de un golpe, cortarlos en pedazos y devorarlos crudos. El Cíclope de Eurípides que se deleitaba con la carne de leones y ciervos, en lugar de comer la carne humana cruda, utiliza el fuego para encender un montón de leña y comer carne a la brasa y cocerla blanda en caldera. Es refinado pero no menos salvaje, utiliza un hacha para degollarlos en lugar de un cuchillo, el cocinero de Hades. Le gusta mezclar la leche de oveja y vaca y los sátiros le preparan un queso especial con zumo de higos. También es soltero pero no aislado, practica la masturbación y emborrachado tiene inclinaciones homosexuales pederastas: "Bastante descansaré con este Ganimedes. ¡Muy Bien! ¡Sí, por las Gracias! Pues disfruto más con los muchachitos que con las mujeres". El Doctor Hannibal Lecter encuentra su génesis en los Cíclopes aristócratas de la sátira griega: "Los Cíclopes odiseicos eran soberbios y no se atenían a norma alguna (athémistoi). Es cierto que en aquellos momentos, fines del VIII a.C., no existían leyes escritas, pero en el instante en que Eurípides escribe la ciudad ateniense era gobernada mediante ellas. Polifemo muestra aquí gran hostilidad hacia las leyes y cual sofista ilustrado critica a los que las han redactado y complicado, con ello, la vida de los hombres: "Y a los que dispusieron las leyes complicando la vida de los humanos los mando a paseo". Con ello se muestra de acuerdo con las facciones más extremistas y reaccionarias de Atenas del momento, aquellos que sostenían que eran los hombres débiles y la mayoría quienes decretaban las leyes, tal como lo expone Platón en el Giorgias. En la Odisea los Cíclopes no tienen ágora ni normas establecidas. Cada uno gobierna a su mujer y sus hijos y no se ocupan unos de otros. No plantan ni aran la tierra, no conocen la navegación. Es decir, su retraso cultural es enorme. No conocen las artes que son la expresión más sobresaliente de la vida civilizada entre los griegos del primer milenio. No obstante, por privilegio divino (Polifemo, por ejemplo, era sobrino de Zeus, en tanto que hijo de Posidón) la tierra les ofrecía espontáneamente trigo, cebada y viña… Polifemo habita aparte de los demás, nunca tiene trato con ellos, vive soltero y aislado… Ahora bien, frente a todo lo dicho, el cíclope euripideo tiene un cierto aire intelectual. En Homero el brutal personaje no replica nada a Ulises cuando éste le ha contado que son aqueos que vienen de tomar y destruir Troya… En cambio, en Eurípides el cíclope es un ilustrado que saluda a los griegos preguntándoles qué ciudad les ha educado, conoce la guerra de Troya y la crítica, quejándose de la perfidia de Helena… En esto consiste una de las más acertadas innovaciones de Eurípides: en presentarlo como intelectual, refinado, culto, educado, instruido, un hombre "político", en suma, ligado a la ciudad, y un monstruo antropófago, salvaje e inhumano es de gran efecto" (López Pérez, pp. 47, 48, 49, 50).

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El Zodíaco de Enki.

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El nombre SHU.MER "mano de la pirámide" de Sumeria, lo pusieron los agadios a los habitantes de ERI.DUG en el extremo norte de la orilla oriental del Éufrates. Región primero llamada KEN.GIR o KI.EN.GI "La Tierra del Señor del Junco/Caña". Los kengitas rendían culto a EN.KI "Señor de la Tierra", llamado por los asirios EA "Agua", representado con la Cabra-Pez (Capricornio), un grupo de pálidas estrellas ordenadas en torno a un triángulo. En la antigüedad el solsticio de invierno coincidía cuando el Sol estaba en Capricornio. Los Meh de la Civilización de EN.KI incluían el sumo sacerdocio, la divinidad, la Corona doble y duradera, el trono del reinado, el glorioso cetro, el báculo, las sandalias, la vara de medición y el trono superior. La Cabra-Pez (Capricornio) gobernaba el AP.ZU "casa del agua" (Acuario), una emanación del océano de agua dulce donde flotaba la propia tierra. La sede de los Grandes Peces y los Cincuenta Gigantes de Eridug: agadio APSÛ, sánscrito APSARA, griego APSOROS, latín APSVS. El origen del lavadero de las mezquitas islámicas, el baño ritual judío, la inmersión cristiana, la pila bautismal y el baptisterio católico. El Zodíaco de Babilonia de 420 a.C., menciona al Jornalero (Aries), las Pléyades (Tauro), Géminis, Cáncer, Leo, Espiga (Virgo con una espiga de trigo en la mano), Libra, Escorpión, Centauro que disparaba una flecha (Sagitario), Pez-Cabra (Capricornio), Gula (Acuario) y Dos Colas (Piscis). En Occidente el Zodíaco se divide en tres cruces de cuatro signos cada una: la "cruz cardinal", relacionada con los cuatro arcángeles: Gabriel, Rafael, Miguel y Uriel (Aries, Cáncer, Libra, Capricornio); la "cruz fija", asociada con los "arcaicos guardianes de los cuatro ángulos del mundo" (Tauro, Leo, Escorpión, Acuario); la "cruz móvil" de los cuatro elementos: el fuego (Aries, Leo, Sagitario), la tierra (Tauro, Virgo, Capricornio), el aire (Géminis, Libra, Acuario) y el agua (Cáncer, Escorpio, Piscis). El Zodíaco chino basado en un ciclo lunar de doce años con diferentes animales. Rata/Ratón SHÛ 鼠 (Sagitario), Buey NIÚ 牛 (Capricornio), Tigre HÛ 虎 (Acuario), Liebre TÛ 兔 (Piscis), Dragón LÓNG 龙 (Aries), Serpiente SHÉ 蛇 (Tauro), Caballo MÂ 马 (Géminis), Oveja YÁNG 羊 (Cáncer), Mono HÓU 猴 (Leo), Gallo JÎ 鸡 (Virgo), Perro GÔU 狗 (Libra), Cerdo ZHÛ 猪 (Escorpio). 2019 el año del Cerdo ZHÛ 猪 (Escorpio) para las personas nacidas en 1923, 1935, 1947, 1959, 1971, 1983, 1995, 2007 y 2019. El año de la rata SHÛ 鼠 (Sagitario) para las personas nacidas en 1924, 1936, 1948, 1960, 1972, 1984, 1996, 2008 y 2020. El año de la Vaca/Buey/Toro NIÚ 牛 (Capricornio) para los nacidos en 1925, 1937, 1949, 1961, 1973, 1985, 1997, 2009 y 2021. El año del Tigre HÛ 虎 (Acuario) para los nacidos en 1926, 1938, 1950, 1962, 1974, 1986, 1998, 2010 y 2022. El año de la Liebre TÛ 兔 (Piscis) para los nacidos en 1927, 1939, 1951, 1963, 1975, 1987, 1999, 2011, 2023. El Dragón LÓNG 龙 (Aries) para los nacidos en los años 1928, 1940, 1952, 1964, 1976, 1988, 2000, 2012 y 2024. El año de la Serpiente SHÉ 蛇 (Tauro) para los nacidos en los años 1929, 1941, 1932, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013 y 2025. Los animales del Zodíaco tienen implicaciones astronómicas con los vampiros: "Otra de las características del ser vampírico es su capacidad de transformación en otros animales. Desde siempre, las creencias relativas a la metamorfosis de los muertos se encuentran relacionadas con el vampirismo. En los contextos etnológicos y en la tradición occidental, la explicación etiológica que se otorga a este fenómeno es que esta transfiguración es representada como la regresión a un nivel de existencia primordial, salvaje y repulsivo (Di Nola 1995: 14, 17-18). Los vampiros y sus equivalentes femeninos, en realidad, no son poseedores de condición humana alguna, sino únicamente en apariencia. Si bien interpretamos lo humano como un estado de excelencia al que el vampiro intenta llegar a través de la ingestión de sangre, en éstos, seres humanos imperfectos, fronterizos entre la vida y la muerte, existe una tendencia a ocupar un cuerpo de una escala inferior en la Naturaleza. Por ello se transforman en murciélagos, lobos, ratas u osos, como ocurre en el folklore lituano, dependiendo de sus necesidades, y, según la tradición del mundo clásico, judía y mesopotámica, procuraran combinarse con distintos atributos que los hagan todavía más poderosos: la cualidad del aire (alas y garras de ave), de la tierra (cola de serpiente y sexualidad), del fuego (ojos llameantes), del agua (cola de pez), y de noche (existencia fantasmal y similitud con los murciélagos) (Conde de Siruela 2006b: 23). Con el paso del tiempo, y sobre todo debido a la influencia del cinematógrafo, el único animal con el que se relacionará al vampiro será el murciélago" (Luengo López, pp. 95, 96). La "Peste de Atenas" (430-426 a.C.) marca el fin de la democracia y el inicio de la oligarquía, la fiebre tifoidea (bacteria salmonella typhi) o el tifus exantemático (bacterias rickettsia typhi o rickettsia prowazekii) elimina un tercio de la población ateniense: 1.000 habitantes. El tifus asociado a los piojos, la hambruna, la guerra y el hacinamiento. Los 3000 hoplitas que participaron en la Guerra del Peloponeso (432-429 a.C.) entre Atenas y Esparta, entre ellos Sócrates, regresaron contagiados. El médico Hipócrates visitaba a los pacientes, tomaba notas de sus síntomas y registraba la repuesta a los tratamientos. El historiador Tucídides la padeció: un fuerte y excesivo calor en la cabeza, ojos sanguinolentos e hinchados, lengua y garganta sanguinolentas, aliento hediendo y difícil de salir, estornudos, voz ronca, gran tos, dolor agudo, vómito de cólera, piel de tono rubio y cárdena, pústulas pequeñas, sensación de gran calor por dentro, muerte a partir de los siete días. La "Peste Antonina" (165-180 d.C.) con la muerte de los emperadores Lucio Vero y Marco Aurelio, provocada por la viruela (variola virus). J. F. Gilliam estima una población de 50 millones en el Imperio Romano de Occidente, de los que fallecieron entre el 1 y el 2% (500.000-2.000.000). R. Littman estima entre el 7 y el 10% (3,5 y 5 millones). Los legionarios derrotan a los arsácidas en Seleucia del Trigris (165), pero de regreso al cuartel de Antioquía uno de los generales pierde "muchos soldados" por el hambre y una enfermedad. En 166 regresa a Roma el ejército de Lucio Vero con la viruela, en otoño mueren miles de personas y en los cuarteles de invierno en la frontera del Danubio. El médico Galeno describe los síntomas: "Exantemas de color negro o violáceo oscuro que después de un par de días se secan y desprenden del cuerpo, pústulas ulcerosas en todo el cuerpo, diarrea, fiebre y sentimiento de calentamiento interno por parte de los afectados, en algunos casos se presenta sangre en las deposiciones del infectado, pérdida de la voz y tos con sangre debido a las llagas que aparecen en la cara y sectores cercanos, entre el noveno día de la aparición de los exantemas y el décimo segundo, la enfermedad se manifiesta con mayor violencia y es donde se produce la mayor tasa de mortalidad" (Gal., Meth. med. 5, 12). La "Peste de Justiniano" (541-544 d.C.) o peste bubónica (yersinia pestis) elimina 30 millones de personas en todo el mundo, la tercera parte de la población del Imperio de Oriente y la mitad de la población de Constantinopla, de 600.000 a 300.000 habitantes. Procopio de Cesarea en Historia de las Guerras, Libro II, narra los síntomas de la peste que incluye una fiebre repentina, la aparición de un tumor inguinal, pero también en la axila, junto a la oreja y en diversos puntos del muslo. Las pústulas negras, el estado de coma y el delirio: "Unos entraban en coma profundo, otros en un delirio agudo… Sin embargo, los que eran dominados por el delirio sufrían un terrible insomnio y muchas alucinaciones: pensaban que venía gente a matarlos y se hallaban inquietos y gritando como locos se precipitaban a huir… Unos morían de inmediato; otros, después de muchos días. A algunos el cuerpo se les cubría de pústulas negras tan grandes como una lenteja y no sobrevivían ni un solo día, sino que todos morían enseguida. A muchos también les sobrevenía un vómito espontáneo de sangre que acababa con ellos al momento" (Procopio de Cesarea, pp. 262, 263, 264, 265). La "Peste Negra" (1346-1353), una mutación de la bacteria yersinia pestis que redujo la población europea de 80 a 30 millones, expandida en Europa por las rutas marítimas del comercio internacional a través de las pulgas y las ratas negras. La bacteria rondaba los hogares durante un período de 16 y 23 días antes de que se manifestaran los primeros síntomas. Después de un período de tres o cinco días aparecían las primeras muertes. La enfermedad se manifestaba en las ingles, axilas o cuello con la inflamación de los nódulos del sistema linfático. El ganglio linfático inflamado recibía el nombre de bubón o carbunco. La enfermedad incluía la peste bubónica primaria, la peste septicémica ("muerte negra"), la peste neumónica (tos expectorante). En 1918 pandemia de gripe H1N1 aviar que mata entre 40 y 50 millones: "bronquitis purulenta" en Francia, "fiebre de las moscas de arena" en Italia, "española" en España y "fiebre de Flandes" en Alemania. El 11 de marzo de 1918 se registra el primer caso de una gripe mortal en la base militar norteamericana de Fort Riley, Kansas. Las autopsias mostraban unos pulmones endurecidos, rojos y llenos de líquido. La prueba de que las víctimas morían ahogadas al no poder entrar oxígeno en los alveolos. La asfixia iniciaba cuando los pacientes mostraban manchas de color caoba en los pómulos, la "epidemia púrpura". Al cabo de unas horas, las manchas adquirían un color negro azulado por la falta de oxígeno, si llegaba a los pies, se consideraban desahuciados y eran apartados para que murieran solos. El responsable era el H1N1 aviar con 25 mutaciones, 50 veces más contagioso que la gripe común y 39.000 veces más después del cuarto día de incubación. La "Peste Negra" (1346-1353) o bubónica (50,000,000) y el H1N1 (1918) o gripe aviar (50,000,000) tiene una tasa de letalidad mayor que el H2N2 "gripe aviar" de Guizou en 1957 (un millón), el H3N2 "gripe aviar" de Hong Kong en 1968 (un millón), el H5N1 "gripe aviar" de Hong Kong en 1997 (450) el SARS-CoV-1 o "gripe mamífera" (civeta, perro, mapache, hurón) de Cantón en 2002 (812), el HTN9 de Cantón en 2013 (200), el A-H1N1 "gripe porcina" de Hong Kong y México en 2009-2010 (18.036), el MERS-CoV "gripe del camello" de Arabia Saudita de 2012 (858), el SARS-CoV-2 o COVID-19 "gripe mamífera" (murciélagos, pangolines, visones) de Wuhan o el norte de Italia en 2019-2022 (6.3 millones): "Las ratas, en conjunto, y con ellas la peste, serán la más clara metamorfosis del vampiro de Murnau. Las epidemias de vampiros coincidían a menudo con épocas de plagas, durante las cuales gran parte de la población moría y se pudría en los campos, dejando un hedor insoportable. En medio de ese tétrico panorama, se propagaban las habladurías sobre vampiros, se comentaban casos, se recomendaba emplear ajos como protección y se desenterraban a los muertos sospechosos para clavarles estacas en el corazón o quemarlos (Conde de Siruela 2006b: 35-36). En Nosferatu, ese vínculo entre el vampiro y la peste seguirá estando presente, siendo un claro ejemplo la reiterada aparición de las ratas desde que Nosferatu abandona Transilvania y llega al puerto de Bremen, con el único equipaje de varios ataúdes repletos de tierra y de estos animales (Maggi 1968: 15; Rubio 2005: 3 14). Las puertas de las casas se llenan entonces de cruces blancas marcadas con tiza por un hombre que va recorriéndolas una por una; por la calle principal, se ven desfilar todo tipo de ataúdes, predispuestos uno tras otro, sembrando la congoja por doquier; las muertes se repiten incesantemente sin poderse aplicar remedio alguno; esto nos lleva a sentenciar que de todas las metamorfosis del vampiro, sin duda, la de las ratas es la más cruel. Poco ha de extrañarnos que, para Albin Grau, Nosferatu será la metáfora de la Primera Guerra Mundial, cuya "peste" se extendió por toda Europa causando millones de muertes (Leutrat 1995: 55-46). Nosferatu, por lo tanto, para poder cumplir con esa hecatombe de muertes, tendrá que transformarse en ese conjunto infecto de roedores, pues el escenario que desea no es otro que el de la muerte y la desolación. Ya en última instancia, y aunque sólo podamos advertirla como referencia, se encontraría la metamorfosis de la araña. Leutrat apunta que la analogía se establece en la imagen de una araña saliendo de un cofre cerrado, al igual que lo haría un vampiro de su ataúd" (Luengo López, pp. 95, 97, 98).

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Dieta de Rata & Gilles de Rais.

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El Chronicon ex Chronicis "Crónicas Anglosajonas" de Juan de Worcester registra el asedio de York (1069) de Guillermo el Conquistador con la destrucción de toda fuente de alimento. La experiencia comentada por los cronistas con los cadáveres que terminaban pudriéndose en las calles o como reserva de alimento de hambrientos, la destrucción total de las aldeas entre York y Durham, la migración masiva de habitantes que buscaban alimento en los bosques o venderse como esclavos para comer, y una tierra que se quedó sin cultivar durante nueve años. Los hombres se vieron obligados a comer caballos, perros, gatos y humanos. Las Crónicas de Guillermo el Bretón registran el asedio de Château Gaillard (1204) por Felipe II en el ducado de Normandía. Roger de Lacy, al mando del castillo, tenía guarniciones para un año y comenzó a evacuar en grupos a las "bocas inútiles" para que buscaran refugio en Francia. Los franceses se compadecieron y los dejaron pasar, Felipe II se enteró y prohibió una nueva evacuación y el último grupo de civiles quedó en medio del asedio. El hambre provocó que pelearan por un pollo, comieran los perros famélicos que aventaba Lacy y se abalanzaran sobre una mujer que acababa de dar a luz para devorar el pequeño. El mismo Guillermo los describe como "muertos vivientes": "no estaban ni vivos ni muertos: incapaces de aferrarse a la vida, tampoco se decidían a abandonarla". La mitad falleció de hambre, la otra mitad fue acogida y alimentada por Felipe II, de la que falleció la mitad por úlceras pépticas agudas y hemorragias gastrointestinales. Durante la gran hambruna europea (1315-1318) se abandonaban a los bebés o niños más pequeños, los ancianos morían voluntariamente de hambre para que los más jóvenes pudieran trabajar el campo y se desataron casos de canibalismo. Durante la peste negra (1346-1353) los pobres se alimentaban de gatos, ratones, perros y niños. Los hambrientos desenterraban cadáveres en los atrios de las iglesias o morían sobre las lápidas de enfermedades gastrointestinales y los padres llegaban a comerse a sus hijos. El asedio de Ruán (1418) de Enrique V durante el invierno, descrito por Juan Page, la hambruna disparó el precio de los alimentos y cambió la economía: la venta de gatos por dos monedas de oro, un ratón por seis peniques, una rata por treinta peniques, un perro o una cabeza de caballo por media libra: "En la ciudad se desataron el hambre y las enfermedades, y se formaron grandes montones de cadáveres. El coste de los alimentos subió desorbitadamente. Juan Page, que se hallaba presente en la plaza cercada, describe de este modo la situación de los habitantes: "Devoraron perros, comieron gatas/se sostuvieron con ratones, caballos y ratas". Los gatos se vendían por dos monedas de oro, un ratón costaba seis peniques, una rata valía treinta, mientras que por un perro o una cabeza de caballo se pagaba media libra. Las chicas jóvenes ofrecían su cuerpo a cambio de pan. Se decía que existían prácticas de canibalismo. Al igual que muchos de los escritores de la época en que hemos venido basándonos, Page refiere con auténticas muestras de compasión y afecto el durísimo trance de los ciudadanos; el hecho de que estuvieran en el bando enemigo no mitiga en modo alguno la simpatía que le inspiran ni le impide comprender que el degradante y deshumanizador efecto del hambre resulta tan pernicioso como el peligro físico: Morían tan rápido a diario que no había para todos sudario. Aunque fuera como entregarle al verdugo, rehusaba la madre partir con el hijo el mendrugo. Y tampoco éste lo habría de compartir, pues todo el mundo trataba de vivir todo cuanto pudiese durar, que amor y gentileza ya no eran del lugar… Ya fuera con arma blanca, en la hoguera o por efecto del hambre, las consecuencias eran igualmente inevitables, según nos cuenta Page en tonos conmovedores: A los hombres aguijoneaba la conmiseración: de dos o tres años sin dirección, mendiga su pan un niño, huérfano de padre y madre y sin cariño… Hasta fenecer han quedado unos sin alimento… Veíase a una mujer que en brazos sujetaba al hijo inerte, al que ya nada calentaba. Y a niños que se aferraban a sus papillas, sin soltar de su madre muerta las rodillas. Y al final tan malas fueron las situaciones que por cada vivo hubo doce defunciones. Y tan secretamente sobrevenía el morir que los desfallecidos se desentendían de vivir y como dormidos, sin ruido ni quejido, se entregaban en brazos del olvido" (McGlynn, pp. 314, 315, 316). En 1427 Gilles de Montmorency-Laval "Gilles de Rais", de veintitrés años, era comandante en el ejército. En 1429, Gilles, de veinticinco años, era un joven apuesto. El Delfín Carlos le encarga la tarea de acompañar a Juana de Arco, de diecisiete años, en las batallas contra los ingleses y borgoñeses. Las victorias de Gilles de Rais hacen que alcance el nombramiento de Mariscal de Francia. Gilles menospreciaba a Juana, pero su arrojo, fe y gran belleza física cambian su desdén en un amor secreto. En 1429 la coronación de Carlos VII de Francia, luego de que Juana de Arco lograra levantar el cerco de Orleans, dirigiendo un ejército de 5.000 elementos. Gilles logra una gran conexión con Juana, tocando su aspecto más religioso: "Desde el principio fui su amigo, su campeón. En el momento en que entró en aquella sala un estigma maligno escapó de mi alma y, ante el escepticismo del delfín y la corte, yo persistí en creer en su misión divina. En presencia de ella y por ese breve lapso de tiempo, yo iba en compañía de Dios y mataba por Dios. Al sentir mi voluntad incorporada a la suya, mi inquietud desapareció". En el mismo año nace su hija Marie, Catherine de Thouars huye con Marie alegando que Gilles tenía preferencias por los hombres. En 1431 Gilles es testigo de la traición de la nobleza y Carlos VII contra su amada Juana al entregarla a los ingleses. De la Tremoille, el favorito del rey, se niega a negociar el rescate. Gilles intenta convencerlo a través de un arriesgado plan, pero es ignorado. Juana de Arco fue juzgada por la Inquisición con el cargo de hechicería y quemada en la hoguera de Ruán el 30 de mayo de 1431, seguida de la muerte de su sádico abuelo el 15 de noviembre de 1432. Gilles enojado con el mundo y asqueado de las intrigas políticas, abandona el ejército, se retira al castillo de Tiffauges y se entrega a las orgías con niñas y niños. El primero en desaparecer fue el aprendiz de un curtidor de doce años que debía entregar un mensaje en el castillo de Gilles. Las familias empezaron a visitar el castillo para preguntar qué había pasado con sus aprendices, mozos, nietos e hijos; recibiendo la misma respuesta: habían sido raptados en Tiffauges por una banda de salteadores. Entre 1431 y 1440 desaparecen 1.000 niñas y niños, noticias que llegan al duque de Bretaña. En 1435 la dilapidación de su fortuna lo hizo recurrir a la alquimia con la esperanza de convertir metales en oro. El castillo de Tiffauges se llenó de magos, alquimistas, nigromantes, charlatanes y hechiceros con la promesa de recuperar su riqueza. Ante el notorio fracaso, decide vender sus propiedades, momento en que su familia ve peligrar su patrimonio en herencia. Gilles vende uno de sus castillos al duque de Bretaña Juan V, la operación a cargo del hermano, el padre Geoffroy de Farron, tesorero del duque. Gilles se sintió ultrajado al recibir una mínima cantidad a la prometida y ante la negativa de recuperar la propiedad, secuestra a Geoffroy cuando oficiaba una misa y lo lleva al castillo de Tiffauges. Geoffroy buscaba su rescate y aliado con algunos nobles ve la oportunidad de sacar a la luz las perversidades de Gilles. El 13 de septiembre de 1440 Gilles de Laval es detenido en Machecoul, acusado de asesinato, brujería y sodomía por el tribunal eclesiástico y civil. Las acusaciones por la desaparición de niñas y niños cada vez que visitaban alguna de sus propiedades y una mujer que persuadía a los menores para que fueran a sus castillos. El 26 de octubre de 1440 es condenado a la horca y quemado a las 11 de mañana. Su último discurso fue una declaración de intenciones: "Creía en el infierno antes de poder creer en el cielo. Uno se cansa y se aburre de lo ordinario. Empecé matando porque estaba aburrido y continué haciéndolo porque me gustaba desahogar mis energías... (...) He estado viviendo con la muerte desde que me di cuenta que podía respirar. Mi juego por excelencia es imaginarme muerto y roído por los gusanos". Los escritores modernos ponen al barón de Rais como víctima de una conjura de su propia familia, el obispo Malestroit de Nantes que presidió el tribunal eclesiástico y el duque de Bretaña que procesó el caso secular y obtuvo los títulos de las tierras. El que fuera víctima de una conjura no lo hace inocente. El contexto indica que era intocable antes de tener problemas con los nobles, podía matar impunemente porque las víctimas no tenían valor para su círculo. Gilles tenía relaciones sodomitas con niñas y niños, pero llama la atención de que expulsara el semen sobre el vientre, conducta que recuerda los tres sellos de los electi maniqueos: el sello del seno, el sello de la boca y el sello del vientre. El sello del seno obligaba a no tener relaciones vaginales, el sello de la boca a no decir mentiras, el sello del vientre a no procrear. Lamentablemente no existe evidencia documental de las ideas de los magos, alquimistas, nigromantes y hechiceros que arroparon a Gilles de Rais en sus días más oscuros, pero lo que sí sabemos es que nunca dejó de ser religioso, combinaba sus asesinatos con el fervor, las oraciones y el mantenimiento de su costoso coro privado. 

 

"Además, el dicho testigo dijo y declaró que el dicho Sillé, Henriet y él mismo, localizaron y condujeron a casa del dicho Gilles de Rais, acusado, a su habitación, a muchos muchachos y muchachas con los que el dicho Gilles realizaba sus orgías libidinosas, como se explica más adelante con más detalle, lo cual hicieron por orden del dicho Gilles, acusado. (…). Interrogada acerca del número de niños que fueron entregados al dicho Gilles, acusado, en cada una de las dichas localidades, por él, el testigo, y por los dichos Sillé y Griart, respondió que en Nantes vio catorce o quince, en Machecoul la mayor parte de los mencionados cuarenta, y que no podía precisar más el número exacto".

 

"Ítem dijo y declaró que el dicho Gilles de Rais, para practicar con los dichos niños y niñas, sus perversiones contra natura y saciar su deseo libidinoso, cogía primero su verga o miembro viril entre las manos, la manipulaba o ponía en erección o la tensaba, luego la metía entre los muslos y las piernas de los dichos niños y niñas, ignorando el natural orificio de las dichas niñas, frotando su verga o miembro viril entre el vientre de dichos niños y niñas con gran placer, avidez y libidinosa concupiscencia, hasta que el esperma se derramaba sobre su vientre".

 

"Ítem dijo y declaró además que el dicho Gilles de Rais a veces cometía sus actos de lujuria con los dichos niños y niñas antes de hacerles daño, pero esto ocurría raramente; a menudo, después de haberlos colgado o antes de haberles causado otras lesiones; unas veces, después de haberles cortado o hecho cortar la vena del cuello o la garganta, mientras la sangre brotaba; otras veces, en los estertores de la muerte y otras aún después de la muerte, cuando ya con el cuello cortado el cuerpo se mantenía todavía caliente".

 

"Ítem dijo y declaró que a veces, y hasta muy a menudo, tras la decapitación y la muerte de dichos niños, causada por este u otros procedimientos, como se ha dicho más arriba, el dicho Gilles disfrutaba mirándolos y haciendo que mirase él, testigo, y otros que compartían sus secretos, y les enseñaba la cabeza y los miembros de los dichos niños muertos, y les preguntaba cuál de aquellos niños tenía los miembros más graciosos, el rostro más hermoso, la cabeza más bella; a menudo disfrutaba besando a alguno de aquellos niños muertos, cuyos miembros se estaban examinando, o alguno que ya hubiera sido examinado y que le había parecido que tenía el rostro más bello".

 

Georges Bataille, La tragedia de Gilles de Rais, 1965.

Xiao RouSeeU ©

Autor del texto: Armando Ossorio ©

※ XPOFERENS ※

 

"En los mitos de la creación, los dragones son generalmente criaturas primitivas poderosas y violentas que deben ser vencidas por los dioses, posteriormente, héroes y antepasados de linajes nobles asumen el papel de matadores de dragones... La victoria sobre el dragón es, a menudo en cuentos y leyendas, una prueba a que es sometido el héroe, que mediante ello logra un tesoro o salvar una princesa cautiva... En Asia oriental se concibe el dragón generalmente como símbolo de la buena suerte, capaz de producir la bebida de la inmortalidad. Representa la esencia primaria yang (yin y yang) de la imagen china del cosmos, o sea, generación, fecundidad y actividad".

 

Hans Biedermann. Diccionario de símbolos.

 

"Non nobis Domine, non nobis, sed nomini tuo da gloriam".

Xiao RouSeeU ©

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